Древняя философия (IV в до н.э.)

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Древняя философия (IV в до н.э.)

Древняя философия (IV в до н.э.)

Древняя философия (IV в до н.э.)

План

1.                 Античная (древняя) философия

2. Философия эллинистического мира.

3. Философия Индии.

4. Философия древнего Китая.

1. Античная философия

Генезис (происхождение) философии как особого рода деятельности, опирающейся на разум, абстрактное мышление, связан с разложением первобытнообщинного строя, усложнением общественной жизни, практики, отделением умственного труда от физического.

Первые обобщенные представления людей о мире и о себе сложились ещё в недрах мифологического и религиозного сознания. Основу этих представлений составляли:

1)     фантазия;

2)     некритическая вера;

3)     обычай;

4)     традиция;

5)     авторитет т. д.

Философия, будучи рациональным, доказательным знанием (хотя, конечно, степень доказательности была сначала невелика), с самого возникновения противостояла мифологии.

Древний человек воспринимал окружающий мир по преимуществу поэтически, поскольку мыслил особыми, не понятными сейчас для нас реалиями. Философия почти одновременно сформировалась в Греции, Индии и Китае. Это произошло в середине

1 тыс. до н. э. Несмотря на географическую и культурную отдалённость друг от друга этих центров цивилизации, их философия имела много общего.

Главную ориентацию древней философии на первом этапе можно охарактеризовать как космоцентризм (охват мира как целого и единого), то есть она была обращена к космосу – миру, природе. Причем именно при попытке понять и объяснить устройство космоса древние философы впервые поставили те проблемы, которые на многие века определили тематику философских размышлений.

Этот Космос, учил Гераклит, не создал никто из известных Богов. Но над известными богами стоит БОГ как воплощение богов в их борьбе и одновременно гармонии. • Этот космос был, есть и будет вечно живым огнем, мeрами загорающимся и мeрами потухающим. Огонь — первоначало, воплощение борьбы и одновременно гармонии разных стихий. Мир состоит из борющихся противоположностей (день-ночь, изобилие-голод и т. д.), которые, однако, тождественны полностью совпадают: явленное как два, по природе, одно. (Замечательная диалектическая догадка и проблема!).

К числу таких проблем относится вопрос о единстве мира, о соотношении единого и многого. Древние философы полагали, что за внешним многообразием мира скрывается его внутреннее глубокое единство. Это единство обычно усматривалось в общем, материальном начале всех вещей. Само это начало понималось по – разному: (чаще всего фигурировали четыре «стихии»: вода (Фалес), земля (Анаксагор), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит)), как мельчайшие неделимые частицы (атомы) и т. д. Конечно, эти представления были ещё наивными, донаучными, однако здесь присутствовала очень важная для всей последующей науки мысль о различии внешнего и внутреннего, видимого и действительного, явления и сущности. Ведь смысл и задача научного исследования состоит в том, чтобы за видимостью вскрыть сущность, найти законы, которым подчиняются явления.

Сведение многообразия к единству, к исходным началам и принципам бытия выражает специфику, главную отличительную черту философского познания. Именно поиски первооснов составляют предмет философии с древности и до нашего времени.

Наибольшую важность являло собой обретение человеком способности излагать свою мысль путём того, что принято называть даром речи, слова, рассуждения. Призраки уступили место чётким и определённым, закрепляющим за вещами их предназначения звуковым и письменным знакам, которые существовали отдельно от вещей и несли с собой их смысл.

С тех пор ведёт своё начало понятие «логос». Этот ключевой для философии термин был введён известным греческим философом Гераклитом и в древнегреческой философии имел весьма широкий спектр понимания. С одной стороны, он обозначал просто «слово, высказывание», с другой – понимался как «смысл, суждение», то есть человеческий разум упорядочивал в словесной форме свою деятельность, противопоставляя себя лишенной определенности вселенной (тому, что мы понимаем под словом «хаос»). Логос и хаос противостоят друг другу в такой же степени, как целесообразность (определённость) и бесцельность (аморфность), они характеризуют по большому счёту наше существование.

Противопоставление видимого и действительного – это первый подступ к созданию философской теории познания (гносеологии). Внешняя сторона явлений непосредственно познаётся с помощью органов чувств, сущность же вещей доступна лишь разуму. Вопрос о соотношении этих двух познавательных способностей – разума и чувств – составил впоследствии одну из главных тем гносеологии; разные ответы на этот вопрос вылились в борьбу двух направлений – сенсуализма (также эмпиризма) и рационализма.

Сократ своим важнейшим призванием он считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому он не оставил никаких трактатов. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. Он подчеркивал значение совести — «внутреннего голоса», которую считал гарантией постижения истины. Добродетели (сдержанность, мужество, справедливость), равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными. Именно только наличие их предопределят выполнение общественных или государственных функций и дел в самом обществе, но не жребий, который практиковался в период власти демократической партии в Афинах. Сократ резко критиковал эту практику демократии за что и предстал перед судом (за то, что вводит новые божества и развращает юношество). И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу цикуты.

В основе философского метода Сократа - стремление достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики. Данный метод был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистическим философом античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем философии Нового времени Гегелем.

Демокрит. В его философии обосновано атомистическое учение. Он и его последователи рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленных множеств мельчайших невидимых, неделимых частичек — атомов, которые движутся в пустоте. Атомы и пустота — единственная реальность; соединения атомов и образуют все многообразие природы, в т. ч. и человеческую душу. Таким образом, Демокрит первый в истории античной философии преодолел противопоставление материи и духа, утверждая единую универсальную природу материи и мышления. Именно поэтому с именем Демокрита и связывается в истории философии зарождение материализма как собственно философской доктрины.

Анатомистическое учение Демокрита, в котором были вскрыты внутренние причины вечного движения материи, получило свое дальнейшее развитие у Эпикура (341-270 г. до н. э.). Движение атомов, по Эпикуру, обусловлено их внутренним свойством - тяжестью и их способностью самопроизвольно отклоняться при движении по прямой. Последнее объясняется наличием свободы в природном мире. Разумное использование предоставленной человеку свободы заключается, по его мнению, в достижении физического здоровья в соединении с возвышенно-спокойным состоянием души. Средством же для достижения спокойствия, возвышенных прекрасных чувств является разумное философское мировоззрение, которое объясняло бы все явления и процессы из естественных причин.

Пифагор. Пифагорийская школа внесла ценный вклад в развитие математики и астрономии. Однако, абсолютизировав абстракцию количества и оторвав его от материальных вещей, пифагорийцы пришли к выводу о том, что количественные отношения являются сущностью вещей. (Единица есть точка, двойка-линия, четверка-тело, пятерка-число дружбы (2+3)). Пирамида — знак огня, куб — знак земли. Пусть все состоит из огня, воды, как трактуют представители милетской школы, рассуждал Пифагор, но почему вещи, предметы различны? Вероятно, дело в их строении, в размерах и соотношениях частей, а они определяются числом. Математика более всего приближает нас к богам, ибо даже бог не может сделать, чтобы 2x2 не было другое число, кроме четырех.

Пифагорийская философия оказала большое влияние на Платона (427-347 г. до н. э.), который в Афинах основывает свою собственную философскую школу-академию, которая становится центром античного идеализма. Являясь учеником Сократа, он был убежден в том, что Сократ добровольно выбрал смерть, ибо убедился, что душа нематериальна и неуничтожима (т. е. вечна). Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими) и только идеи являются неизменными, неподвижными и вечными.

Именно в этот период основательно сформировались два фундаментальных направления, борьба между которыми прошла в качестве лейтмотива через всю историю философской мысли – материализм и идеализм. Для первых стихийных материалистов существование единственного, естественного мира выступало как нечто само собою разумеющееся, и сущность вещей и их внешнее проявление принадлежали к одному и тому же миру. Идеалисты же «удваивали» мир. Они утверждали, что кроме чувственного, непосредственно данного мира, есть ещё мир идей (Платон) – особых бестелесных форм. Идея, согласно Платону, - это нечто, выражающее сущность вещей, только идея существует реально, объективно. Идеи вечны, неизменны, они образуют подлинное бытие, тогда как вещи чувственного мира несовершенны, изменчивы, они возникают и гибнут. Платоновский идеализм послужил схемой для построения последующих идеалистических учений. Заслуживает внимания его взгляды на структуру государства.

Идеальное государство Платона разделено на три сословия - правители, стражи, земледельцы и ремесленники — в соответствии с тремя частями души — разумной, страстной и вожделеющей. Каждому сословию соответствует своя добродетель (мудрость, мужество и воздержанность). Эти добродетели в сочетании образуют высшую добродетель — справедливость, выполнение каждым соответствующей ему в государстве функции. Частнособственнические чувства стражей устраняются путем лишения их собственности.

Платон утверждал, что бог создал людей трех сортов: лучшие сделаны из золота; менее совершенные - из серебра; еще менее совершенные — из меди и железа. Сделанные из золота пригодны для того, чтобы стать правителями, сделанные из серебра, становятся стражами, остальные ~ должны заниматься физическим трудом. Платон считал, что через два поколения можно создать веру в этот миф.

Заслуживает внимания теория бессмертия. Платон утверждал, что для людей и после смерти существует нечто, и при этом нечто гораздо лучшее для людей хороших, чем для людей дурных. В пользу бессмертия души он приводит несколько аргументов.

Во-первых, если все имеет свою противоположность и рождается из противоположного, а жизнь и смерть являются противоположностями, то, следовательно, одна должна порождать другую. Отсюда следует, что души умерших существуют где-то, чтобы в свое время вернуться обратно на землю.

Во-вторых, знание является воспоминанием, поэтому способность познавать сущности доказывает существование души до жизни. Мир в целом наделен душой. Он имеет форму шара, ибо подобное прекраснее неподобного, а только шар подобен себе повсюду. Мир вращается, поскольку круговое движение самое совершенное. Бог создал мир из четырех стихий - огня, воздуха, воды и земли, причем пропорции между стихиями неизменны. Благодаря пропорциональности мир гармоничен.

2. Философия эллинистического мира

(Переход от начала македонского господства до Римской империи (III-I в. в. до н. э.)). Это была неспокойная эпоха завоевательных походов, дворцовых переворотов, столкновений между армиями. Люди стали поклоняться богине Фортуне, верить в астрологию. Философия стала философствовать о том, как прожить в беспорядочном мире, как умом внести в него смысл. В этот период основывается ряд школ киников, скептиков, стоиков Киники. Славу на века обрел Диоген из Синопа (III в. до н. э.), решивший жить, как собака («киники — от греч. «собака»). Диоген заявлял о своем братстве со всем человеческим родом и с животными. Он убеждал окружающих, чтобы они были безразличны к любым благам, дарованным Фортуной и что только тогда, они освободятся от страха. Утверждал, что всякий штамп ложен и фальшив - полководца и царя, чести и мудрости, счастья и богатства и что Прометей был справедливо наказан за то, что принес человеку искусства и искусственность современной жизни.

Скептики. Основатель — Пиррон (IV-III в. в. до н. э.). Скептицизм отрицал истинность любого познания. «Удержаться от суждения» (эпохе) — основной тезис. Пиррон, увидевший мир в войске Александра Македонского, утверждал, что никогда не может быть достаточного основания для того, чтобы предпочитать один порядок другому. Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного десятью тезисами-тропами, скептики отвергли любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства.

Только тогда, когда люди воздержатся от всяких суждений о вещах, они достигнут настоящего счастья — Атараксия (устойчивого и невозмутимого покоя). Именно в этом скептики и видели высшую ступень возможного блаженства, а это значит, что хотя они во многом критически постигают реальную проблематику сложности развития познания, их определяющей чертой является состояние безнадежности и отказа, ведущее к агностицизму.

Стоицизм. Полная история стоицизма простирается от Зенона (333-262 до н.э.) до Марка Аврелия (121-180 г. до н. э.). Диоген Лаэртский сообщает, что Зенон, видимо, первый провозгласил в трактате «О человеческой природе», что основная цель человека — «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Учил своих последователей в Афинах, в стое-портике, расписанном фресками» (стоицизм). Главным божеством для стоиков был Сократ — с его хладнокровием во время суда, с его отказом от бегства, с его спокойствием перед лицом смерти, с его утверждением, что несправедливость больше вредит не жертве, а тому, кто ее совершает.

В онтологии стоики признавали два основных принципа: материальный принцип, который считался основой, и духовный принцип — логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи.

Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными единичными вещами. Центром и носителем познания является душа которая разумна и связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Интересна стоическая этика. Единственное благо, по их представлениям, -добродетель, и поскольку она заключается в воле, все зависит от самого человека. Мудрец — хозяин своей судьбы, ибо внешнее бессильно лишить его добродетели. Стоики признавали, четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. Этика стоиков — отражение бед и тягот, которые были вынуждены переносить их современники, а потому эта этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору.

Вообще, древнюю философию (в особенности греческую целесообразно изучать с точки зрения того, как выдвинутые ею взгляды, догадки, гипотезы повлияли на последующее развитие философии).

3. Философия Индии

Философия древней Индии, Философия Веданты.

Веды — сборник священных песен, гимнов и заклинаний. Философия веданты изложены в упанишадах — комментариях к ведам, которые завершают ведическую литературу.

Господствующее место в упанишадах занимает новое истолкование явлений мира, первоосновой бытия выступает универсальный принцип - Брахма (безличное сущее), отождествляемое с духовной сущностью индивида - Атман. Атману и Брахме тождественен Пуруша - высшая душа, частью которой является индивидуальная душа. Всем им тождественен - Тат - невыразимое высшее блаженство.

Пуруша - первосущество, из частей тела которого возникли земля, небо, солнце, луна, растения и животные, люди и социальные сословия.

Неотделимой частью упанишад является концепция круговорота жизни (самсара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Закон кармы детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний, предшествующих жизней. Кто жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман (священнослужитель, монах), кшатрии (воин, представитель пленной власти) или как вайшья (земледелец, ремесленник или торговец) и наоборот, как член низшего сословия, либо же его атман попадет в телесное хранилище животного.

Из множества школ всеиндийское значение имели также учения джайнизма и буддизма.

Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут самсары. Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Бог не рассматривается как бог-творец, или как бог, который вмешивается в человеческие дела.

Буддизм — учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (583-483 г. до н. э.). Центром учения являются четыре благородные истины. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятными явлениями, невозможность достичь желаемого — ведут к страданию. Причиной страдания является Жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению (претензии на исключительность и овладение всеми благами), рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путем, ведущим к устранению страданий, является благой восьмеричный путь, который заключается в следующем: правильное суждение, решение, правильная речь и сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания. Правильное решение понимается как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности -знаменитых буддийских пяти заповедей (панчашила), которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это такие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого (чужой собственности), воздержаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться спиртными напитками.

Таким образом, высшая степень совершенства человека состоит в том, чтобы не только самому приходить к Нирване, но и других приводить к ней, не только себя спасать, но и всех. Универсальный характер буддийской морали выражается в особом присущем буддизму элементе безграничного милосердия ко всему существующему.

В средневековой Индии обнаруживаются и материалистические тенденции, в частности, учение Локаята (учение, «направленное на этот мир»), основателем которого был Чарвака. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств и на основе возникает духовное начало. Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики говорили о необходимости пользоваться всеми благами реальной жизни, о том, что приятные стороны жизни могут уравниваться злом и страдания. Они выступали против кастовой системы, критиковали ритуальную практику жрецов и авторитет священных текстов. Деятельность локаятиков оказала влияние на некоторые идеалистические системы (санкхья, вайшешика), на поздние буддийские школы.

4. Философия древнего Китая

философия платон китай индия

Начало китайского философского мышления уходит своими корнями в мифологическое мышление. Вся природа одушевлена — каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстояло дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления. Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называемых мудрых мужей (мудрецов), а также ее отражение общинной организации жизни рядовой общины и общины раннего феодализма. Отсюда ее интерес к проблемам управления обществом и государственной организации.

Первым философом Китая считается Конфуций (551-479 до н. э.). Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим и обществу. Совершенный человек (цзюнь-цзы)-тот, кто познал волю неба. Цзюнь-цзы должен обладать гуманностью («жень») и чувством долга «И». Жень представляет собой совокупность совершенства (скромность, сдержанность, бескорыстие и т. п.), которыми обладали лишь древние. «И» — противостоит расчетливости и выгоде и включает в себя обязанность учиться и постигать мудрость древних, а также «Ли» — благопристойность и соблюдение церемоний, обрядов. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание — это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Человеческое существование является настолько социальным, что оно, по мысли Конфуция, может обойтись без следующих регуляторов:

·                   помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь;

·                   чего не желаешь себе, того не делай другим.

Символом гуманности и социального порядка — Сяо является сыновняя почтительность, строгое повиновение старшим. Культ предков предполагает культ семьи, культ семьи — культ клана, культ клана — культ государства, государя. Идеальным критерием разделения общества на верхи и низы должны служить не знатность, не богатство, а степень близости человека к идеалу Цзюнь-Цзы.

Даосизм — одно из важнейших направлений развития философской мысли в Китае наряду с конфуцианством. Его основы изложены в трактате Лао-цзы (VI-V в. до н. э.) — «Дао дэ цзин». В нем рассказывается о дао-пути и благой силе — «дэ». «Дао» — всеобщий закон и абсолют «Дао» господствует везде и всегда, оно невидимо, но управляет всем, его никто не создал, но оно дает начало, форму и имя всему. «Дао» проявляет себя в мире благой мощью «ДЭ» (мощнейший добродетель). Выражением «Дао» в мире является вечное чередование двух образцов — «Инь» и «Ян» (темное и светлое, пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, земное и небесное и т. д.), фундаментальность и универсальное единство мира.

Человек понимается как часть природы, а потому должен удерживать это единство с ней, ибо мир — священный сосуд, которым нельзя манипулировать. «Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».

Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. Не деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры («У вэй») является не поощрением к деструктивной пассивности, а объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является «Дао». Чувственное познание опирается только на частность и «заводит» человека на бездорожье». Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции «благородного мужа» (образованного мужа), который должен упражняться в обучении и управлений другими.

Самым уважаемым философом эпохи династии Хань (II в. до н. э. — I-II в. н. э.) был Ван-Чун (27-107 г.). Он утверждал, что истина не является некой идеальной конструкцией, но содержится в вещах и в мире. Последний является соединением неба и земли, их материальной энергии «Ци». Ни в небо, ни в землю не заложен никакой теологический (божественный) принцип, или направленность. «Вещи рождаются сами. Это и есть естественность». Такие утверждения имели большое познавательное значение.

Неоконфуцианство (VI век). Было представлено, прежде всего, двумя различными направлениями: «Ли сюэ» — учение о «Ли» («порядке» как сущности мира)

«Синь сюэ» — учение о синь (мышлении) как основе мира. (Прежде всего, Лу-Цзююань 1139-1192 г.г.)

Первое утверждало материалистическое направление, т.е. по нему материальная энергия («Ци») упорядочивается в вещах под воздействием инь и ян, т. е. диалектическим единством между небом и землей, активным, всепроникающим и пассивным, которое обеспечивает движение изменений в едином.

Второе утверждало, что существует только тот мир, который человек познает и который управляется его мыслью. Человеческий дух в то же время является и мировым духом (тянь синь). Он везде сопутствует людям, и таким образом, самопознание мира - врожденное качество людей (потому избранные от бога!). В познании человек должен руководствоваться преимущественно интуицией.