Этапы развития политической философии

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Этапы развития политической философии

Этапы развития политической философии

Этапы развития политической мысли

В поисках ответов на основополагающие вопросы мироздания вообще и самоорганизации человеческих сообществ в частности мыслители античного периода уделяли большое внимание проблемам политики, власти, государства, законности, форм государственного правления и другим. Более того, они придавали этим проблемам приоритетное значение. Например, Аристотель писал: «Если конечной целью всех наук и искусств является благо, то высшее благо есть преимущественно цель самой главной из наук и искусств, именно политики.»

Платон, пожалуй, является первым философом, изложившим в философском контексте вопросы политики и государственного устройства общества. В работе «Государство» он дает широкую панораму социальной структуры, форм правления и нравственных отношений, складывающихся между людьми в процессе их совместной жизни. Центральной политико-философской проблемой данной работы является вопрос о справедливости. Платон размышляет о том, что такое справедливость, как ее характеризовать. «…Подлинный правитель имеет в виду не то, что пригодно ему, а то, что пригодно подвластному, так что всякий понимающий это человек вместо того, чтобы хлопотать о пользе другого, предпочел бы, чтобы другие позаботились о его пользе».

Справедливость, по убеждению античного философа, свойственна не только отдельному человеку, но и целому государству, происхождение которого он связывает с потребностями, когда каждый человек, будучи не в состоянии удовлетворить свои потребности, обращается к другому человеку, производящему то, что необходимо остальным. Платон выступает за разделение труда, связывая его с природными задатками человека. Разделение труда является причиной разделения общества на три сословия: философов, стражей и трудящихся, или, как выражается сам Платон, на три начала – совещательное, защитное и деловое. Платон исходит из существующего неравенства умственных способностей людей, а это неравенство, в свою очередь – логическое следствие концепции знания как припоминания. Совершенно недопустимо поэтому, чтобы «природный» сапожник или плотник претендовали на несвойственную им роль в государстве.

Разделение труда позволяет производить больше продуктов для удовлетворения потребностей людей. Потребности же в свою очередь вынуждают людей объединяться, а государство возникает на базе общественного договора. Первоначальное государство у Платона совершенно, и главная задача состоит в том, чтобы обеспечить функционирование этого государства без развития. Платон отрицает всякий общественный прогресс; по его мнению, любое изменение, любое новшество ведет к деградации и является регрессом.

В политической философии Платона основное место занимает идеальное государство. Эту модель государства можно назвать аристократической с заметным теократическим оттенком. В ней прослеживаются черты и признаки той формы правления, которая в тот период господствовала в Спарте. Во главе этого государства стоят философы-правители в качестве носителей неизменных, вечных, абсолютных истин. В таком государстве все слои чувствуют себя счастливыми, в нем царит справедливость, тогда как в плохом господствует несправедливость. Платон считает, что в идеальном государстве должны быть четыре добродетели: мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Мудрость – принятие правителями здравых решений, мужество – это сохранение определенного мнения в любых ситуациях. Рассудительность – власть «над определенными удовольствиями и вожделениями». Все три сословия должны служить справедливости: они свободны, равны и счастливы. Свободны потому, что внутренне осознали необходимость своего положения; равны, потому, что каждый человек идеального государства занимает именно то место в обществе, для которого он рожден. Права всех граждан в государстве ограничены их реальными возможностями, и именно в этом смысле все они равны.

Идеальное государство создается не в интересах индивида или отдельного сословия, а ради целого, то есть ради самого государства, вне которого индивид существовать не может. Каждый делает свое дело и не вмешивается в дела другого. Это и есть справедливость, как ее понимает Платон.

Существуют, как считал Платон, четыре фактора, которые способствуют развитию государства, а, следовательно, и его гибели: два экономических, а именно, рост численности населения и расширенное воспроизводство, и два духовных – новаторство в искусстве и новшества в системе воспитания. Платон предлагает применять против них двоякого рода меры: во-первых, строгий контроль над рождаемостью и вообще деторождением и, во-вторых, беспощадную цензуру ко всем произведениям художественного творчества. Так, устами афинянина, Платон учил: «Поэт не должен творить ничего вопреки обычаям государства…»

Платон говорит и о «космической» причине упадка государства, которая неподвластна ни воле людей, ни даже воле богов. Существует круговорот, по завершению которого сословие правителей не воспроизводится – человечество нравственно и физически вырождается. По этой причине место правителей занимают сначала стражи, а затем и представители низшего сословия. Процесс разложения идеального государства, начавшись, уже не может быть остановлен и достигает своего логического завершения в тирании. Таким образом, тимократия, олигархия, демократия и тирания суть последовательные ступени вырождения и извращения первоначального совершенного государства. Вырождение это совершается помимо воли людей. Историческое развитие описывает полный круг. Круговорот государственных форм и составляет содержание философии истории Платона, которая по своей форме, представленной в «Государстве», является критикой извращенных форм государственного устройства.

Большой вклад в развитие политических идей античности внес Аристотель. Аристотель начинает, прежде всего, с изложения сущности государства, точнее «полиса» как «города-государства». Он считает, что государство есть общение, организуемое для блага граждан и обнимающее все другие общения. Рассматривая государство, Аристотель пишет, что вначале была семья, ибо она возникла естественным путем для продолжения рода и удовлетворения повседневных потребностей. Общение, состоящее из нескольких семей, есть селение, а «общество, состоящее из нескольких селений, есть завершенное государство, достигшее, можно сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни». Государство, подчеркивал Аристотель, есть продукт естественного возникновения, то есть оно, как и общение, произошло естественным путем.

Государство, продолжает Аристотель, существует по природе, а человек по природе своей представляет существо политическое. Человек, живущий вне государства, по убеждению мыслителя, ненормален.

Каждое государство складывается из отдельных семей. Структура семьи – рабы и свободные, муж и жена, отец и дети. Один от рождения предназначен к подчинению, а другой к властвованию.

По утверждению Аристотеля, во всяком живом существе можно усмотреть две формы власти: господскую и политическую. «Душа властвует над телом, как господин, а разум над нашими стремлениями – как государственный муж». Одни люди по природе свободны, другие – рабы, им полезно и справедливо быть рабами.

Аристотель выражает приверженность духу полисного коллективизма, сущность которого в том, что общие интересы полиса сливались с частными интересами отдельных граждан, а в случае их столкновения приоритет бесспорно отдавался первым. «Желанно, разумеется, и благо одного человека, но прекраснее и божественнее благо народа и государства», – утверждает он в «Никомаховой этике».

Вместе с тем, Аристотель подвергает критике взгляды Платона на государство. Коренную ошибку Платона он видит в неверности его основной предпосылки. «Дело в том, что следует требовать относительного, а не абсолютного единства как семьи, так и государства», ибо при абсолютном единстве все, в том числе государство, рухнет. При этом Аристотель не отрицает стремления к объединению и общению людей, но он полагает, что это достижимо путем воспитания. Надо внедрить добрые нравы философией и законами, а не пользоваться платоновскими средствами.

В политической философии Аристотеля важное место занимает проблема государственного устройства. «Государственное устройство – это распорядок в области организации государственных должностей вообще, и в первую очередь верховной власти: верховная власть повсюду связана с порядком государственного управления, а последний и есть государственное устройство». Аристотель выводит критерий, при помощи которого отличает правильные формы государственного устройства от неправильных.

«Только те государственные устройства, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно со строгой справедливостью, правильными.» Правильные формы правления, по Аристотелю, следующие: монархическая, имеющая в виду общую пользу, (называется царской властью); аристократическая – власть немногих, руководствующихся высшим благом государства; политическая (полития) – республиканское правление большинства ради общей пользы. Неправильные, или отклонения от указанных форм правления: от царской власти – тирания, от аристократической – олигархия, от политии – демократия.

Важно отметить, что в античном полисе с его ориентацией на максимальное сближение и слияние общественного и частного начал сфера политического выступала в значительной степени как основополагающая инфраструктура всей человеческой жизнедеятельности. Поэтому об обществе и мире политическом как самостоятельных сферах жизни людей, тем более о разделении государства от гражданского общества здесь просто не могло быть и речи. У античных авторов понятие «гражданское общество», «государство», «политическое сообщество» выступали в качестве синонимов и взаимозаменяемых терминов. Можно сказать, что в античном мире имело место тождество частного и общественного. Более того, как отмечал Г. Гегель, в эпоху античности не существовало самого вопроса о противоположности между субъективностью и объективностью. «Самостоятельность «я» внутри себя, его для-себя-бытие были ему незнакомы; таким образом, человек еще не возвратился к себе, еще не положил себя для себя. Субъект был, правда, свободным индивидуумом, но он знал себя лишь в единстве со своей сущностью; афинянин знал себя свободным в качестве афинянина, и точно также римский гражданин знал себя свободным в качестве ingtnuus (родившегося от свободных). Но что человек свободен сам по себе, по своей субстанции, что человек рожден свободным, этого не знали ни Платон, ни Аристотель, ни Цицерон, ни римские юристы, хотя это понятие есть источник права.»

Все формы самоорганизации общества в античности, будь то полис, республика передающиеся на современном языке словом «государство», отождествлялись с обществом как таковым, обеспечивающим жизнедеятельность людей во всех ее формах и проявлениях. Важно отметить, что античные мыслители, разрабатывавшие политические феномены на основе полиса, вообще не знали понятия «государство», которое было введено в научный оборот Н. Макиавелли. К тому же у них отсутствовало понятие права, предшествующего политическому строю и стоящего выше него, идеи прав личности, призванных поставить четкие границы общественной власти. У античных мыслителей речь шла об обществе-государстве как единой целостности. Поэтому можно говорить о своеобразном универсализме восприятия политической сферы, при котором оно специально не выделялось из суммы всех общественных явлений. Симптоматично, что Платон и Аристотель рассматривали политику как ответвление этики. И действительно, их труды – это исследование полиса в его тотальности, без различения каких-либо отдельных сфер жизни.

Вместе с тем важно учесть, что в греко-римском мире начали формироваться зачатки по-разному понимаемых идей естественных прав и договорного происхождения государства, которые получили свое наиболее законченное выражение в социально-философских и идейно-политических системах Нового времени. В античном мире одним из первых идею естественного права и договорного происхождения государства выдвинул Пифагор. Считая монархию худшим злом, Пифагор и пифагорейцы полагали, что человек по самой своей природе не может обойтись без руководства и воспитания. Софисты сделали большой шаг вперед, проводя различие между естественным правом и положительным законом полиса. В дополнение к этому Сократ считал, что оба они восходят к разумному началу. Пытаясь определить эту разумную природу нравственных и правовых начал, он пришел к выводу о тождестве разумного, справедливого и законного. Вслед за софистами Эпикур и эпикурейцы разработали гипотезу о договорном происхождении государства, согласно которой последнее есть не произвольное творение самой природы, а результат сознательного договора заинтересованных индивидуумов ради тех выгод, которые оно им может предоставить. При этом они рассматривали свободу как ответственность человека за разумный выбор своего образа жизни.

Древнеримские авторы в основном шли за древнегреческими мыслителями в плане разработки идей естественного права, политики, форм государственного правления, справедливости, договорного происхождения государства. Цицерон был первым, кто сформулировал свою концепцию государства как публично-правовой общности, положив начало юридизации государства. Римские мыслители сыграли определенную роль в выделении из общественных реальностей сугубо государственных аспектов.

Без преувеличения можно сказать, что рубеж гибели античного мира и наступления средневековья с господством христианства во всех основополагающих вопросах жизнеустройства ознаменовал собой радикальный разрыв со старым миром. Прежде всего, это стало периодом окончательного исчезновения полисной формы самоорганизации людей и классической античной культуры. Однако важнейшие догматы христианства сложились под влиянием античной философии, при этом из духовного наследия античности христианская церковь брала лишь то, что можно было использовать для обоснования своего учения. Религия стала ядром, стержнем культуры и мировоззрения феодального общества. Политика, право, юриспруденция в руках священнослужителей стали прикладными отраслями богословия. Акцент был сделан на постулате о божественном происхождении власти и необходимости покорности и недопустимости сопротивления ей. Апостол Павел в своем «Послании к римлянам» учил: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение». Начальник, утверждал Павел, «есть слуга Божий», поэтому надобно повиноваться не «из страха наказания, но и совести».

Эта установка получила дальнейшее развитие по мере превращения христианства в государственную религию. Обосновывая свои притязания на верховенство духовной власти над светской, церковь утверждала, что она получила власть прямо от самого Христа, и в силу этого безусловная обязанность земных государств состоит в том, чтобы подчиниться главе христианской церкви. Еще св. Амвросий, бывший современником св. Иеронима и св. Августина, выдвинул революционную по своему содержанию доктрину независимости церкви от государства. Из этого делался далеко идущий вывод о подчинении светской власти королей духовной власти церкви. Св. Амвросий, в частности, утверждал, что подобно тому, как все римляне обязаны воинской службой своему императору, сам император обязан службой всемогущему Богу. Особо важное значение в этом плане имело утверждение, что божественное откровение не закончилось с созданием Св. писания, а продолжается через церковь, и поэтому отдельный человек, в том числе и монарх, должен подчинять ей свои частные мнения.

В своем сочинении «О граде Божьем» идею разделения церкви и государства св. Августин изложил в форме отделения града мира от града Божьего. В его схеме Бог есть абсолютное единство, высшее бытие, всеобъемлющая истина. Поэтому всякое познание есть познание Бога. При этом Августин исходил из постулата об изначальной греховной сущности человека. Государство представлялось ему как арена погруженного в раздоры царства грешников. Соответственно церкви приписывалась роль части царства Божия, призванного спасти людей от земных грехов. Поэтому, утверждал Августин, государство могло бы стать частью града Божьего, лишь подчинившись церкви во всех религиозных вопросах.

Если в Византийской империи на Востоке в течение всего средневековья продолжал действовать принцип эрастианизма, согласно которому церковь оставалась в подчинении императоров (император считал себя правомочным решать вероисповедные вопросы, смещать и назначать епископов и патриархов), на Западе церкви удалось взять первенство над государством. Тем самым окончательно был сформулирован принцип верховенства духовной власти пап над светской властью всех государей. Папство устами папы Григория VII провозгласило, что светская власть является лишь отражением духовной власти, точно так же как свет луны является отражением солнечного света.

Столпом христианской теологии стал Фома Аквинский (Фома Аквинат), произведения которого послужили своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии средних веков. Проблемы государства затрагивались им в трудах «О правлении властителей», «Сумма теологии» и других. Стремясь подвести базу под притязания католической церкви на приоритет духовной, вернее, церковной власти, Фома Аквинский выделил следующие три элемента государственной власти: сущность, форма (происхождение) и использование.

Раскрывая содержание этих элементов, он утверждал, что по своей сущности власть представляет собой божественное установление и в этом качестве она предполагает иерархические отношения господства и подчинения. Но в силу несовершенства человека формы государственной власти и ее использования могут быть несправедливыми и даже лишенными печати божественности, что, по его мнению, является результатом нарушения велений Бога и римско-католической церкви. Все законы неразрывно связаны между собой в единой иерархии. Их пирамиду венчает вечный божественный закон, тождественный самому Богу и управляющий мирозданием. Естественный закон является отражением этого вечного божественного закона в человеческом разуме. Конкретизацией же естественного закона, в свою очередь, является человеческий, или позитивный, закон, призванный обеспечить порядок в обществе. Они могут проявляться по-разному у различных народов и в разных странах. То общее, что в них есть, составляет право народов. Немалый интерес представляет то, что в глазах Ф. Аквината под категорию законов не подпадали те акты светской власти, которые могли противоречить предписаниям естественного закона, например, императивам самосохранения, семейной жизни, поиска истины.

Долгий исторический спор о первенстве власти завершился отклонением притязаний папства на верховную власть в эпоху Реформации. Знаменитый английский реформатор церкви, священник и профессор Окфордского университета Д. Уиклиф заявлял: «Король держит королевство непосредственно от Бога, а не от папы».

Завершению спора способствовало распространение теории французского юриста Ж. Бодена о суверенитете. Главное в его теории о суверенитете – это идея принадлежности власти только государству. Таким принципом государство отличается от семьи и какого-либо объединения, воплощает единый порядок и противостоит анархии. В первичной боденовской интерпретации суверенитет идентифицировался с единством власти, ее неограниченностью, позитивным законом. Это означало, что власть сосредоточена у короля, который и является сувереном, то есть единственным носителем суверенитета. Король-суверен, по Ж. Бодену, не связан законами, которые он издает. Идея суверенитета была сформулирована как способ противостояния единой королевской власти притязаниям папства на власть, а также раздорам аристократии, гражданским войнам и крестьянским восстаниям.

Итогом эволюции политической мысли и общих политических ценностей явилось признание необходимости центральной сильной власти и одновременно наличия пределов власти монарха. О принципиальном оправдании тираноубийства писал Иоанн Солсберийский, средневековый философ.

В продолжение традиции, восходящей к Аристотелю, в средние века также уделялось значительное внимание формам правления. Высказывались доводы относительно того, что совершенной может быть лишь та форма правления, которая служит общему благу и основана на согласии всех членов сообщества. При этом большинство мыслителей, озабоченных проблемой достижения единства общества, рассматривали монархию, то есть правление одного, как наилучшую форму, наиболее пригодную для обеспечения этого единства. Однако постепенно становилась очевидной необходимость более или менее ясно очерченных внешних ограничений этой власти. Ряд положений римского права в тот период интерпретировался как средство, с помощью которого народ утверждает своего правителя и устанавливает четко очерченные рамки, в которых правитель вправе действовать. Симптоматично, что Марсилий Падуанский отстаивал весьма радикальный для того времени тезис о том, что народ и только он является источником как светской, так и духовной власти. Он даже высказывал мысли, весьма близкие идее разделения власти на законодательную и исполнительную ветви, сформулированной только в Новое время. Исследователи считают, что уже в средневековой договорной теории государства можно обнаружить первые зародыши идей конституционализма, впоследствии ставшей одной из несущих конструкций демократической теории.

В целом можно сказать, что период от античности вплоть до начала Нового времени составляет предысторию политической философии, главное значение которой состоит в накоплении и трансмиссии от поколения к поколению политического и политико-философского знания.

Литература

Философия власти / Под. ред. В.В. Ильина. М.,1993.

Штраус Л. Введение в политическую философию. М., 2000.

Философия политики / Под ред. В.В. Ильина, А. С. Панарина. М.,1994.

Ильин М.И. Политический дискурс: слова и смыслы. // Полис. 1994. №1.

Капустин Б.Г. Критика политического морализма.// Вопросы философии, 2001. №2.

Материалы круглого стола по предмету политической философии // Вопросы философии. 2002. № 4