Этика и философия Сократа

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Этика и философия Сократа

Этика и философия Сократа

Содержание

Введение 2

Сократ и его время_ 3

Философия в понимании Сократа. 4

Этическое учение Сократа. 8

Заключение 11

Список литературы_ 13

Введение

В истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ. Еще в древности в сознании людей он стал воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Представление о нем как о синониме мудрости, мужества мысли и героической личности сохранилось и в последующие времена. Образ Сократа-мыслителя был положен в основу многих произведений литературы и искусства, начиная с диалогов Платона и кончая пьесой российского драматурга Э. Радзинского «Беседы с Сократом».

О Сократе, его личности и учении накопилась огромная литература. И тем не менее в истории философии, возможно, нет фигуры более загадочной, чем Сократ. Он не оставил письменного наследства. О жизни и учении Сократа мы узнаем главным образом из сочинений его учеников и друзей (философа Платона, историка Ксенофонта) или его идейных противников (комедиографа Аристофана).

С именем Сократа связано качественное изменение в истории европейской культуры, суть которого хорошо передал Гегель словами о том, что место оракулов заня­ло свидетельство духа индивидуумов. Сократ является родоначальником философской этики, которая, в отличие от религиозной, рассматривает мораль в качестве пред­мета, целиком находящегося в компетенции человека, в границах его познавательных и практических возмож­ностей.

Чтобы выяснить теоретическое содержание, смысл и значение учения Сократа, необходимо прежде всего рассмотреть его взгляды в контексте социально-политической истории и идейно-духовной атмосферы Древней Греции периода его жизни и деятельности.

Сократ и его время

Сократ жил в переходный период истории Греции, когда греческая демократия (в частности, афинская) стала клониться к упадку. Поэтому вся философия Сократа, его духовный облик и деятельность – наиболее яркое проявление этой переходной и глубоко противоречивой  эпохи.

В V в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовла­дельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений - народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, - породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различ­ных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломати­ческой практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей — мастера красноречия, юристы, дипломаты — ста­новились учителями политических знаний и риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специаль­но научные области, а также значение, которое в глазах образован­ных людей греческого Запада успела в V в. до н. э. получить философия с ее вопросами о началах вещей, о мире и его возник­новении, привели к тому, что эти новые преподаватели обычно не только учили технике политической и юридической деятельности, но и связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения.

О жизни Сократа можно сказать, что она в ре­шающей мере явилась его собственным творением. По сло­вам Сократа, ему с детства сопутствовал внутренний голос - некий демон, ангел-хранитель, удерживавший его от совер­шения определенных поступков. Речь в данном случае фактически идет о внутреннем обосновании поведения. Сократ признавался, что всегда следовал пред­остережениям своего демона и вообще взял за твердое прави­ло действовать в соответствии с глубоко продуманным убеждением.

Это стремление всегда оставаться самим собой наиболее очевидно сказалось в выборе философом жизненного пути. Сократ усвоил от своего отца - скульптора Софрониска искусство ваяния (ему впоследствии даже при­писывали некоторые скульптуры Акрополя. Однако он не пошел по дороге отца. Сократ сам придумал себе профессию — вести этические беседы с гражданами, побуждая их к поискам нравственности и к самосовершенствованию. Он видит свое жизненное назначение в том, чтобы про­буждать афинян от нравственной спячки. «Вот, по-моему, бог и послал меня в этот го­род, - говорит он, обращаясь к согражданам, - чтобы я, целый день носясь повсюду, каждого из вас будил, уговари­вал, упрекал непрестанно». Сократ честно выпол­нял падавшие на его долю как гражданина обязанности (он занимал выборные должности, участвовал в нескольких кам­паниях Пелопоннесской войны, имел семью и т. д.). Однако своим настоящим делом он считал нравственные диалоги и только им отдавался безраздельно. Он был готов вести бе­седы с любым человеком — государственным деятелем, са­пожником, философом, поэтом, моряком.

Сократ понимал, что своей деятельностью, направленной против господствовавших мнений и предрассудков, он обре­кает себя на преследования со стороны государства, а, может быть,  и  на  смерть.   Примеры  Анаксагора  и   Протагора,   из­гнанных из Афин по  обвинению  в  безбожии,  были  весьма наглядны. Но свои представления о справедливом и несправедливом   Сократ   ставил   выше   всех   других   соображений.

Философия в понимании Сократа.

Идея о том, что мудрость как таковая — прерога­тива божества, а достояние человека — любовь к муд­рости, влечение к ней, высказывалась до Сократа Пифагором, который, возможно, впервые употребил термин «философ», а также Гераклитом Эфесским, у которого (судя по дошедшим до нас отрывкам его сочинения) «философ» — это «исследователь приро­ды вещей». Понимание философии как изучения «космоса» и наблюдаемых явлений природы было характерным и для других предшественников Сокра­та.

В чем же заключалось в таком случае то новое, что было внесено Сократом в понятия «философия» и «философ», - то новое, что сделало его воззрения одним из поворотных пунктов истории греческой философии?

Сократ концентрировал свое внимание на че­ловеке и его поведении, считая эти проблемы важ­нейшими для философии. Это и дало возможность Цицерону говорить, что Сократ «спустил» филосо­фию с «неба на землю» (иначе говоря, Сократ под­нял философию «с земли на небо»). По свидетель­ству Ксенофонта, Сократ в первую очередь исследовал этические проблемы, касающиеся того, что «благо­честиво и что нечестиво, что прекрасно и что безоб­разно, что справедливо и что несправедливо».

Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» - ценность знания. Отсюда и его уверенность в том, что истинные знания и подлин­ная мудрость (философия), доступные человеку, не­отделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, нельзя на­звать философом того, кто обладает знаниями и муд­ростью, но, судя по его образу жизни, лишен добро­детели. Таким образом, одним из отличительных призна­ков истинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели.  И не только признание,  но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим философия, в понимании Сократа, не сводится к чисто теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность - правильный образ действия, благие поступки. Словом, муд­рость есть добродетель, т. е. знание о добре, которое включает в себя внутреннее переживание добра и по­тому побуждает к благим поступкам и удерживает от дурных.

Ориентация на этические проблемы и новое содер­жание, внесенное Сократом в понятие «философия», определили его отношение к натурфилософии, к изу­чению «космоса» и явлений внешней природы вооб­ще. Исследование природы он считал бесполезным занятием, ибо познание того, по «каким законам про­исходят небесные явления», не позволяет ни изме­нять эти законы, ни создать явления природы, та­кие, как «ветер, дождь, времена года и тому подобное». Неудовлетворительность прошлых философских учений, занятых натурфилософскими (космологичес­кими) проблемами, Сократ видел также в полном рас­хождении этих учений в вопросе о «естестве мира». В глазах Сократа науки о человеке обладают ог­ромным преимуществом перед науками о природе: изучая человека, они дают ему то, в чем он более всего нуждается, - познание самого себя и своих дел, определение программы и цели деятельности, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрас­ное и безобразное, истина и заблуждение. Знание (осознание) этого, согласно Сократу, делает людей благородными.

По мысли  Сократа,  правильный выбор,  благой образ действий возможны лишь на пути познания добра и зла, а также самопознания и определения своего места и назначения в мире. Главную ценность знаний о добре и зле, о хорошем и плохом Сократ видел в их непосредственной действенности и активности,  в их прямом  воздействии на  человека.

По словам платоновского Сократа, знание, которое относится к области добродетели, «способно управ­лять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание».

Предметом философии, ее основной задачей и глав­ной целью Сократ сделал познание «естества» чело­века, первоисточника его поступков и дел, его обра­за жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву «Познай самого себя». В осуществлении этого девиза Сократ усмат­ривал свое жизненное назначение и призвание.

Исходя из того, что философ - это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ стал, как было сказано, испытывать «самого себя и дру­гих». Основным средством «испытания» он избрал диалог, живую беседу, вопросно-ответный метод ис­следования проблем.

Во времена Сократа появилось два типа филосо­фов: философы и те, кто обучал философии и рито­рике («учителя мудрости», по терминологии Плато­на). К числу первых относился Сократ, вторых - софисты. Тот факт, что Сократ не оставил письмен­ного изложения своего учения, так же примечате­лен, как и форма его философствования - диалог, предполагающий непосредственный контакт собе­седников, совместный поиск истины в ходе бесед и споров. Он считал жизнь вне диалогов, обсужде­ний и исследований бессмысленной. Даже смерть он воспринимал лишь как ожидаемую возможность вести диалог с бессмертными философами, поэтами и героями.

Диалог — как образ жизни и способ философство­вания — был причиной литературного безмолвия Сократа, его сознательного отказа от письменных сочинений.

В словах: «...я ничего не знаю... И все-таки я хо­чу вместе с тобой поразмыслить и поискать» — весь Сократ, вся или почти вся «формула» его филосо­фии, весь пафос его поиска истины. Он был уверен, что незнание, точнее, знание о своем незнании в ко­нечном счете обернется знанием. Иначе говоря, не­знание является предпосылкой знания: оно стиму­лирует поиск, заставляет «поразмыслить и поискать». С этой точки зрения у человека, не сомневающегося в истинности своих знаний и воображающего себя весьма сведущим во всем, нет большой потребности в поиске, в том, чтобы думать и размышлять.

Сократ был философом, он мыслил. И мыслил, отправляясь от осознания своего незнания, от скеп­тического по форме тезиса: «Я знаю, что ничего не знаю». Призывая не ограничиваться готовыми реше­ниями и привычными представлениями, он подвер­гал «испытанию», «обличению» не только людей, но также общепринятые этические оценки и ходячие взгляды на жизнь. Он будоражил умы, не давал по­коя согражданам, вызывал их недовольство.

Хотя греческие философы вкладывали разное содержание в слово «диалектика», или «диалекти­ческое искусство», тем не менее оно мыслилось в единстве с диалогом и большей частью означало искусство ведения диалога, искусство спора и аргу­ментации.

Философия, как ее понимает Сократ,— не умозрительное рассмотрение природы, а уче­ние о том, как следует жить. Но так как жизнь - искусство и так как для совершен­ства в искусстве необходимо знание искусства, то главному прак­тическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия.

Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался методом, который получил название диалектического метода, или диалектики. Диалектика — великое достижение философии Сокра­та. Она не только характеризует философию Сократа, но также отличает метод его ученика Платона и платоников. Она возобновля­ется в III в. н. э. в философии неоплатоника Плотина и развивается в школе неоплатонизма от Плотина до Прокла (III—V вв. н. э.).

Этическое учение Сократа.

Термин "этика" - древнегреческого происхождения. Он берет начало от слова этос (ethos), означавшего в да­лекие времена местопребывание— человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В этом значении оно употреблялось еще Гомером. Позднее данное слово при­обретает новый смысл - устойчивая природа како­го-либо явления, в том числе характер, внутренний нрав живых существ. В данном значении оно широко исполь­зуется в философии.

Этика Сократа может быть сведена к трем основным тезисам: а) благо тождественно удовольствиям, счастью; б) добродетель тождественна знанию; в) человек знает только то, что он ничего не знает.

Все люди стремятся к удовольствиям и их сложным комбина­циям, которые называются пользой, счастьем. Это — аксиома человеческого существования. Сократ говорит: «Благо — не что иное, как удовольствие, и зло — не что иное, как страда­ние».

Если учесть, что понятия блага и зла обозначают позитивные и негативные цели деятельности, то мы тем самым получаем строгий закон человеческого поведения, а вместе с ним и критерий его оценки: стремиться к удовольствиям и избегать страданий.

Однако мир удовольствий, как и мир страданий, оказывается сложным.  Существует много удовольствий и  существует много страданий. Разным людям приятны разные вещи. Часто один и тот же человек может быть раздираем одновременно желанием разных удовольствий.  Кроме того,  нет строгой границы между удовольствиями  и  страданиями,  одно сопряжено  с другим.   За радостью опьянения следует горечь похмелья. Страдание может скрываться за личиной удовольствий. Путь к удовольствиям может лежать через страдания. Человек постоянно оказывается в ситуа­ции, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями, между  удовольствиями   и   страданиями.   Соответственно  встает проблема основания такого выбора. То, что было критерием — граница между удовольствиями и страданиями, само нуждается в критерии. Таким высшим критерием является измеряющий, взве­шивающий разум.

«Раз у нас выходит, - спрашивает Сократ собеседника, - что благополучие нашей жизни зависит от правильного выбора между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным, большим и меньшим, далеким и близким, то не выступает ли тут на первое место измерение, поскольку оно рассматривает, что больше, что меньше, а что между собой равно? А раз  здесь  есть измерение,  то  неизбежно  будет также  искусство  и знание».

Этот вывод Сократа является безупречным, если принять первоначальную посылку, согласно которой человек всегда стремится к   удовольствиям,   пользе,   счастью.   Человек  выбирает для  себя лучшее. Такова его природа. И если тем не менее он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение — он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий зло, ясно пони­мая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для добрых дел. Сказать, что человек знает добро­детель, но не следует ей, — значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек действует не как человек, вопреки своей пользе.

Между мудростью и благоразумием Сократ не находил различия: он при­знавал человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его.

Заключение

Выдвинув духовные ценности на первый план, Сократ считал их создание главной целью челове­ческой жизни. А поскольку, по мысли Сократа, духовные блага не передаются в готовом виде от од­ного лица к другому, но раскрываются и приобрета­ются в поиске, в исследовании самого себя и других, в «заботе о душе», постольку отказ от такого поис­ка равносилен отказу от жизни. По Сократу, диалог и диалектический (вопросно-ответный) метод опре­деления понятий являются необходимыми условия­ми совместного поиска истины.

Сократовский диалого-диалектический метод пред­полагает свободу человека и основывается на демо­кратической идее о том, что человек есть существо ответственное, способное познать истину и прини­мать решения на свой собственный страх и риск.

Посредством «испытания» иронией Сократ разо­блачал неосновательные  претензии на  всезнание и непогрешимость, ниспровергая все мнимое, псев­досерьезное и всякого рода ложные авторитеты. Сократовская ирония является поиском истинного и положительного, призывом к подлинно серьезному и значительному, к их постоянному испытанию.

 Сократ провозгласил:  добродетель есть знание. Но не всякое вообще знание, а лишь добра и зла, знание, которое ведет к правильным, добродетельным поступкам. На этом основании он пришел к выводу о том, что никто не зол по своей воле, а лишь по неведению. Этические парадоксы Сократа поло­жили начало непрекращающейся и по сей день полемике об отношениях знания и добродетели.

Идея Сократа о самопознании, популярная в пе­риод античности, нередко становилась ведущей иде­ей на поворотных пунктах истории и существенно изменяла образ мысли людей.

Сократу, говорившему о невозможности оконча­тельных знаний о чем-либо («Я знаю, что ничего не знаю»), в равной степени было известно как то, что человек способен приобретать знания и умножать их, так и то, что знания и  «искусство» сами по себе — великая сила. Однако он был уверен в том, что эта сила может быть использована и во благо, и во вред человеку. Согласно его учению, если человек не сделал главным вопросом своего бытия вопрос о самопознании, альтернативу добра и зла при сознательном предпочтении добра, всякие иные знания — при всей их полезности — не сделают че­ловека счастливым. Более того, они могут сделать его несчастным.

Неудивительно поэтому, что учение Сократа о самопознании находится в тесной связи с теми дискуссиями, которые ведут в последнее время не только в философских и научных кругах, но и среди широких кругов интеллигенции как в нашей стране, так и во всем мире вокруг проблем «человек - наука - техника», «наука – этика - гуманизм».

Темы этих дискуссий перекликаются с сократовским пониманием задачи философии и ценности знания вообще. Названные дискуссии и обсуждения нередко сопровождаются прямыми и косвенными ссылками на учение и личность Сократа. И это не случайно: опросы, над решением которых бился древний философ, не утратили актуальности, вот почему Сократ был и остается одним из вечных «спутников» человечества.

Список литературы

1.     Адо П. Что такое античная философия? – М.: Издательство гуманитарной литературы, 1999. -  320 с.

2.     Асмус В.Ф. Античная философия – М.: Высш. шк., 1998. – 400 с.

3.     Гомперц Т. Греческие мыслители – СПб.: Алетейя, 1999. – 263 с.

4.     Гусейнов А.А. Великие моралисты. – М.: Республика, 1995. – 351 с.

5.     Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. – М.: Гардарика, 1998. – 472 с.

6.     Гусейнов А.А., Ирлитц Г. Краткая история этики. – М.: Мысль, 1987. – 589 с.

7.     Иванов В.Г. История этики древнего мира. -  СПб.: Издательство Лань, 1997. – 256 с.

8.     Кессиди Ф.Х. Сократ. -  СПб.: Алетейя, 2001. – 352 с.

9.     Кондрашов В.А., Чичина Е.А. Этика.Эстетика. – Ростов н/Д.: Феникс, 1998. – 512 с.

10. Трубецкой С.Н.,  Курс истории древней философии. - М.: Высш. шк. 1997. -  292с.