Философия эпохи Возрождения. Н. Макиавелли

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Философия эпохи Возрождения. Н. Макиавелли

Философия эпохи Возрождения. Н. Макиавелли

Министерство финансов Российской Федерации

Всероссийская государственная налоговая академия

Р Е Ф Е Р А Т по ФИЛОСОФИИ

На тему:

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ.

Н. МАКИАВЕЛЛИ

Выполнил студент гр.

Проверил преподаватель

_______________________

Москва

2006

С О Д Е Р Ж А Н И Е:

ВВЕДЕНИЕ

После окончания Столетней войны (1337-1453) между Англией и Францией в отношениях между европейскими странами наступает период относительного мира. Создались условия для того, чтобы спокойно осмотреться, уяснить свое историческое местонахождение, сделать из пройденного пути принципиальные выводы. Под эпохой Средних веков настало время подвести итоговую черту. Средневековье закончилось. Надлежит начинать новый этап исторического продвижения вперед. Неуклонно наступала эпоха Возрождения, Ренессанса.

Ослабление, а то и - подрыв господства церкви в политической жизни народов Европы самым положительным образом сказалось на всех сторонах социальной, исторической и культурной жизни народов Европы. Мы отставим в сторону детали и анализ социального и исторического аспектов периода Возрождения. Нас сейчас интересует, прежде всего, культурная жизнь европейских народов, в частности и главным образом - развитие и состояние философской мысли.

Целесообразно будет не только сказать, но и подчеркнуть, что в отличие от христианства ислам (мусульманство) воспринял и почти полностью сохранил в себе и в арабской культуре культуру античности. В исламе античная культура нашла свое естественное продолжение и развитие. Именно в этом кроется причина того, что арабы из скопища кочующих племен на протяжении буквально нескольких десятилетий создали могущественную и наиболее высокоразвитую и культурную в то время страну. Датой возникновения ислама считается 622 год, а в 644 году арабы уже владели кроме Аравийского полуострова еще и Сирией, Палестиной, Египтом и Персией. Вплоть до 13 столетия исключительно арабская культура по всем параметрам превосходила культуру христианизованных народов, была образцом для последних. Как не удивительно может показаться, но культура античности вернулась к народам Европы благодаря... арабам.

Вернувшись из четырех крестовых походов (1096-1204) крестоносцы принесли в Европу новую для нее культуру. У арабов рыцари научились правилам аристократического поведения ("куртуазности"); в подражание арабам начали более тщательно следить за своим телом: ходить в бани, пользоваться косметикой; развлекаться чтением, игрой в шахматы... А самое главное - из Византии и, в основном, из Арабского Востока крестоносцы доставили в Европу книги Аристотеля, Платона, Евклида, Пифагора, Эсхила и других выдающихся деятелей античной культуры. Эти книги переводились на латинский язык, изучались, пропагандировались. Именно таким образом, благодаря исламу и крестовым походам в Европе (практически - среди окатоличенных народов) начала возрождаться уничтоженная некогда христианством античная культура да еще с тем довеском, который присоединили к ней арабы. Опираясь на античность, Возрождение по необходимости развивалось как культура и философия, которая противопоставляет себя христианству.

I. Особенности культуры эпохи Возрождения.

Средневековье ставило в центр своего мировоззрения и всей духовной жизни Бога, было, как говорят, Теоцентричным; а Возрождение вместо Бога в центр поставило Человека, было, как говорят, Антропоцентричным. Отсюда эпоху Возрождения называют также эпохой Гуманизма.

Духовная культура масс в период Средневековья формировалась устною проповедью церковников. Господствовала сплошная неграмотность. Преобладающее большинство священников воспринимали от своих умудренных иерархов и богословов содержание религиозного учения на слух, поскольку и сами были неграмотными. В 1445 году немецкий изобретатель Йоган Гутенберг (1399-1468) создал печатный станок, на которой отпечатал текст Библии. Церковь - и православная, и католическая - проклинала книгопечатание, сжигала отпечатанные Библии вместе с ее владельцами. Средние века не случайно были прозваны веками темноты и мракобесия. Средневековому бескультурью и неграмотности Возрождение противопоставило просвещение. А поэтому Возрождение называют еще эпохой Просвещения. Деятели Просвещения, кроме Библии, издают сочинения античных философов, курсы своих лекций, пишут и распространяют на национальных языках свои произведения.

Возрождение прославилось расцветом Реалистического искусства, которое пришло на смену иконописного, условного и мистифицированного, искусства Средневековья. Возрождение дало человечеству таких гениев живописи, как Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микельанджелло, Ботичелли; таких писателей, как Бокаччио, Франсуа Рабле, поэта Петрарка и других деятелей того времени.

И, наконец. Возрождение было культурой Оптимизма в противоположность средневековой культуре - Пессимизма.

II. Особенности философской мысли деятелей периода Возрождения.

Социально-политические и культурные условия Возрождения благоприятно повлияли на развитие философской мысли. В этом плане прежде всего следует указать на то, что философия этого времени освободилась от христианско-церковного гнета, перестала быть служанкой (рабыней) богословия и начала развиваться по своим собственным законам. Это - во-первых. А во-вторых, в философской мысли того времени - особенно в ранний период - возродились и начали активно действовать почти все направления и оттенки античной философии. Здесь можно было увидеть и очищенный от религиозной схоластики аристотелизм (Петр Помпонацци, Забарелла) и неоплатонизм (Георг Плетона, Марсио Феччино, Мартин Лютер, Томас Мюнцер) и стоицизм (Петрарка), и эпикурейство (Лоренцо Валла, Франсуа Рабле), и скептицизм (Монтень) и другие.

Но философия эпохи Возрождения не ограничилась только возрождением и развитием (приспособлением к своей современности) античной философии. Наряду с этим и в органичной связи с этим Возрождение обогатило историю и содержание философии всего человечества разработкой новых и важных проблем мировоззрения. Важнейшими среди них, не потерявшими острой актуальности и в современных условиях, является постановка и разработка проблем Гуманизма, Натурфилософии, Науки.

III. Гуманизм.

“Гуманизм” (от латинского слова “homo” - человек; “humanus” - человеческий) - термин, которые ввели в культуру деятели Возрождения. Они противопоставили гуманизм - теизму (от греческого слова "theos" - Бог, "theism" - религиозное мировоззрение, которое выше всего и в центре всего ставит Бога.

Христианское религиозное мировоззрение, которое исповедовала господствующая в период Средневековья христианская церковь, культивировало пренебрежительное отношение к достоинству человека. По учению Библии, человек - это, прежде всего, грешник, прах земной, червь. В одной из молитв православный верующий, обращаясь к Богу с молитвой, говорит о себе: "Аз есмь червь, а не человек, поношение человеком и уничижение гобзующих"; "Аз во грехах есмь и во грехах родила меня мати моя". Назначение этих рекомендованных православной церковью молитв - заставить человека осознать себя ничтожеством и боятся Бога. Деятели Возрождения решительно выступили в защиту человека, а отсюда - против церкви, против религии.

Наиболее выдающимся гуманистов периода Возрождения был Дезидерий Еразм Ротердамский (1467-1536). Современники называли его "Светочем знания"; писали, что "слава о нем звучит от Англии до Италии и от Польши до Венгрии". Его произведение "Похвальное слово глупости" за жизни Еразма переиздавалось 40 раз, а сейчас является одним из наиболее известных современникам и читаемых ими произведений. Схоластику и богословие он называет "царицей глупости", "зловонным болотом", "ядовитым растением".

Необходимо сказать, что деятели Возрождения не отгородились китайской стеной от современной им религиозности народа, большинство из них сами были верующими людьми и сами способствовали, так сказать, религиозному просвещения современников. Так, Еразм Ротердамский первый на основании имеющихся в его распоряжении многочисленных старинных рукописей издал полный текст Библии на греческом и латинском языках. Затем под давлением церкви он вынужден был в последующих изданиях вносить в первоначальный печатный текст Библии значительные изменения. Третье издание Библии Еразма Ротердамского стало потом основой так называемого "Textus Receprus" (Общепринятый Текст), который практически лег в основу утвержденного на Тридентском соборе 1565 года католической церковью канонического текста Библии, в основу всех переводов Библии на национальные языки.

Видным немецким гуманистом был Ульрих фон Гутен (1488-1523). Сравнивая свое время с предыдущим Средневековьем, он восклицал: "Разум пробудился! Жить стало наслаждением!"

Французского гуманиста Петра Рамуса католические убийцы уничтожили во время печальной известности Варфоломеевской ночи в 1592 году.

Гуманизм, основы которому заложили деятели Возрождения, на протяжении последних пяти столетий развивался и пополнялся новым содержанием. Сейчас в понятие гуманизм вкладывают целый спектр человеческой культуры, которые отражают величие человека и способствуют его утверждению в реальной действительности. Лозунгами гуманизма стали слова: "Все - для человека, все - во имя человека!" Авторитет гуманизма вырос до такой значительной меры, что в современных условиях даже церковь старается подделаться под гуманизм и выдавать христианство, за что ни на есть гуманной религией. Но как по своему происхождению и первоначальному значению, так и по своему современному содержанию гуманизм остается антирелигиозным и антихристианским элементом культуры. Исторически и по своему содержанию гуманизм с религией и верой в Бога лишен своего смысла. И религия, которая по своему содержанию всегда, постоянно и везде, повсеместно в центр своего мировоззрения ставит Бога, не имеет никакого смысла в объединения с гуманизмом. Гуманизм и религия, как в эпоху Возрождения, так и в наше время были, есть и всегда будут явлениями несовместимыми.

Философы эпохи Возрождения считали, что гуманизм следует основывать на тех достижениях, которые имеются в культуре всех народов и в первую очередь - на культуре античной. А для этого, доказывали они, необходимо изучать и хорошо знать, пропагандировать и обогащать наследие культуры прошлого. Вот почему видные деятели эпохи Возрождения знали много языков. Так, известный философ, оратор, ученый и поэт Эней Пико де ла Мирандолла (1463-1494) в совершенстве знал все романо-германские и славянские языки и к тому же - древнегреческий, латинский, староеврейский (библейский гибрим), халдейский (вавилонский) и арабский языки. Своими познаниями Мирандолла поражал окружающих еще в своем десятилетнем возрасте. Испанские инквизиторы начали преследовать его еще с этого детского возраста, утверждая, что "столь великая глубина знаний в таком раннем возрасте не может появиться иначе, чем с помощью договора с дьяволом". В подготовленном для несостоявшегося диспута речи на тему: "О достоинстве человека" он писал: "Я поставил тебя посреди мира, - сказал Творец первому человеку, - чтобы ты тем легче смотрел вокруг и видел все, что тебя окружает. Я тебя не создал ни небесным, ни грубым земным существом; ни смертным, ни бессмертным только затем, чтобы ты - по своей воле и к своей чести - сделался своим собственным скульптором и творцом. Ты можешь снизойти до животного и возвысится до богоподобного существа, только у тебя одного есть развитие, рост по свободной воле; в тебе кроется зародыш разнообразной жизни". Мирандолле принадлежит прекрасное и полное смысла выражение: "Человек - кузнец своего счастья".

IV. Натурфилософия

Философы эпохи Возрождения впервые в истории философской мысли и на основе накопленных на то время знаний пытались постичь природу в целом, дать ей общее философское описание. Такой подход к познанию природы получил название Натурфилософии (от слова "natura- природа).

Плодотворное начало философии природы положил выдающий философ и естествоиспытатель, кардинал католической церкви Николай Кузанский (1401 - 1464). В результате собственного философского исследования он пришел к заключению о бесконечности Вселенной. “Машина Мира, - писал он, - имеет свой центр везде, а конца сферы - нигде".

Свои натурфилософские взгляды Парацельс (1493-1541) подтверждал всеми доступными ему знаниями из медицины, химии, лечебной практики, в том числе - и магии. Для него всеобщей наукой была медицина, поскольку именно она беспокоится о благе человека. Его реальная биография стала основой, на которой Гете писал образ своего Фауста в одноименной драме.

Крупным философом своего времени был Бернардино Телезио (1508-1588). В Падуанском университете он изучил философию и математику, прибыв в Рим начал заниматься естествознанием. Он решительно выступил против схоластического изучения природы, против церковной канонизации представлений Аристотеля о геоцентризме. В 1565 году он издает в двух томах свой труд "О природе вещей сообразно их собственным принципам".

Видным натурфилософом, талантливым профессором был мученик науки Джордано Бруно (1548 - 1600). Он был доминиканским монахом и священником, потом порвал с верой в христианского Бога и католической церковью и занялся вольным философствованием, чтением лекций в разных университетах Европы. Джордано Бруно учил о бесконечности мира, допускал возможность жизни и разума на других планетах, написал большое количество лекций и сочинений, в которых наряду с другими мыслями излагал свои атеистические взгляды. Инквизиция заманила Джордано Бруно в Италию, шесть лет подвергала его истязаниям в своих тюрьмах и, наконец, 17 февраля 1600 года сожгла его перед окнами папского дворца. Благодарные потомки на месте сожжения ученого соорудили ему памятник, который и сейчас стоит на Площади Цветов, напротив балкона, с которого Папа римский и сейчас приветствует молящихся, собирающихся на Площади святого Петра. Перед зажиганием костра инквизиторы начали читать привязанному к столбу ученому страшные проклятия. Джордано Бруно прервал своих мучителей и спокойно заметил: "Вы с большим страхом читаете мне приговор, чем я его выслушиваю".

Мы уже говорили о том, что античная философия заложила фундамент европейской философской мысли, что в античной философии, практически, начали решаться таким образом мировоззренческие проблемы, которые потом разрешались на всех этапах развития общеевропейской философии. А теперь нам надо запомнить, что обновленная деятелями Возрождения философия античности в новых и в свою очередь условиях способствовала зарождению основных отраслей научных знаний человечества, заложили основы, практически, всех современных наук. С натурфилософией эпохи Возрождения было органически связано развитие целого ряда невиданных раньше наук. Характерно, что натурфилософские взгляды Николая Кузанского о вращении Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца предшествовали научному открытию и публикации в 1543 году Николаем Коперников его гениального произведения: "О вращении небесных кругов".

Испанский математик Франсуа Виет (1540-1603) является творцом той алгебры, которую изучают и сейчас. Шотландский математик Джон Непер ввел логарифмы, без которых сейчас немыслима ни одна отрасль физико-математических исследований. Нидерландский ученый Андрей Везалий (1514-1564) положил начало изучению анатомии человека. Вскрытием трупов он доказал, что и у мужчины, и у женщины - 24 ребра и тем опроверг современные ему представления о том, что у мужчины на одно ребро меньше, поскольку Бог из ребра первого человека Адама создал ему жену Еву. За богопротивные высказывания и действия инквизиция приговорила Везалия к смерти. Английский ученый Гарвей (1578-1657) в опубликованной им работе "О движении сердца и крови" открыл малый и большой круг кровообращения и положил начало физиологии как науки. Гениальный Леонарда да Винчи (1452-1519) был одновременно художником, изобретателем летательного аппарата, механиком, математиком, архитектором... О нем, как позднее и про Галилея, говорили, что он знал всю современную науку... Одним словом, истоки большинства современных наук находятся в эпохе Возрождения и текут оттуда к нам непрерывными потоком.

Отдельно следует сказать о деятельности одного из виднейших ученых мира - Галилео Галилее (1564-1642). Это был последний в мировой истории ученый энциклопедических знаний. После Галилея наука так разрослась и так обогатилась, что уже ни одному ученому было не под силу знать все науки, а сейчас - знать все в своей собственной области знаний. Уже нет ученых, которые бы знали всю математику, или всю физику, или всю, медицину, или всю химию и так далее. Галилей знал всю науку своего времени. И при всем при этом Галилей был осторожным в отношении до церкви и до веры в Бога. Исходя из его творчества, можно сделать вывод, что он придерживался "Теории двойственной истины", согласно которой религия и наука не противоречат друг другу, поскольку касаются принципиально разных предметов и по-разному приобщаются к ним: первая - Бога, другая - природы; первая опирается на веру, вторая - на разум, доказательства, знания. Католическая церковь вынудила уже старого Галилея публично отказаться от учения о вращении Земли, о наличии гор и долин на Луне. Говорят, что после отречения от учения о вращении Земли, Галилей поднялся с колен и произнес: "А все-таки она крутится!"

V. Никколо Макиавелли

Хотя Возрождение не дало ни одного значительного теоретического философа, в области политической философии оно дало выдающегося мыслителя - Никколо Макиавелли. Его политическая философия носит научный и эмпирический характер, которая основана  на собственном деловом опыте и ставит своей целью указать средства для достижения намеченных целей.

Никколо Макиавелли (1469 - 1527) был поэтом, историком и несколько лет был на государственной службе. Его отец - юрист. Сам он родился во Флоренции, не был ни богат, ни беден. Он занимал небольшой пост в правительстве Флоренции, иногда выезжал с дипломатическими миссиями. В 1512 республиканское правительство было заменено тиранией Медичи. Макиавелли изгнали из Флоренции. После того он написал трактат "Государь". Эта работа благодаря своей остроте, убедительности, неожиданности и меткости выражений стала одной из немногих политических книг, вошедших в мировую литературу. Самый революционный аспект "Государя" не в том, о чем там говорится, а в том, что игнорируется. До Макиавелли для всех политиков-теоретиков главным вопросом была цель государства. Власть мыслилась только средством достичь справедливости, благосостояния, свободы или Бога. Макиавелли утверждает, что целью является сама власть, и обсуждает только средства взять, удержать и распространить ее. Макиавелли отделяет власть от морали, религии и философии, устанавливая государство как автономную систему ценностей, не зависимую от других источников. Во имя государства можно нарушить и религию, и мораль. Все позволительно, даже обязательно - вплоть до тягчайших преступлений. Макиавелли не считает мораль ниже государства, просто каноны власти и узы морали не соприкасаются. Для моралиста выше всего этика, для священника - религия, для государственного деятеля - интересы государства. «ЦЕЛЬ ОПРАВДЫВАЕТ СРЕДСТВА...» Если безопасность государства зависит от предстоящего решения, не следует учитывать, справедливо оно или нет, гуманно или жестоко, благородно или постыдно. Отодвинув все в сторону, нужно спрашивать лишь одно - спасет ли оно жизнь и свободу государства?" Макиавелли нигде не восхваляет аморальность ради аморальности, он не нигилист; он не отрицает общечеловеческих ценностей и не пытается их разрушить. Но у государственного деятеля нужды власти превалируют над моралью. Не Макиавелли изобрёл политическое убийство, предательство и обман. Но до него они совершались de facto, и никто не пытался их узаконить. Старались не замечать или оправдывать, или, в лучшем случае, строго осуждать "отдельные эпизоды" (ибо эти преступления, как бы часто ни совершались, считались исключениями). Макиавелли, покончив с лицемерием, создал четкую систему ценностей, отличных от общепринятой морали. Добро и зло превратились в его трактате из абсолютных категорий в относительные. Использование яда - добро, если этим избавляешься от политического врага, тем более, если никто не узнает. Это вовсе не означает, что отравления вообще допустимы; цель политики - власть, то, что эффективно для ее достижения - добро, то, что неэффективно, - зло, если употребить религиозный термин - грех. Добродетели государя - решительность, честолюбие, сила, удачливость, а не богобоязненность, порядочность и целомудрие. Макиавелли видит даже "величие" в изящных и великолепных преступлениях.

     У главы знаменитой семьи Борджиа, папы Александра VI, был личный палач и отравитель, занятый делом постоянно. Макиавелли пишет: "Александр VI только и делал, что обманывал, ни о чем другом не думал и находил случаи для этого; никто лучше его не мог давать заверения, подтверждая их сильнейшими клятвами, и никто не заслуживал меньше доверия; однако всегда он преуспевал в своих обманах".

     Сына Александра VI, Чезаре, Макиавелли боготворил: Чезаре убил своего старшего брата, убил мужа сестры... Имя прочим его преступлениям - легион, и жестокость его не уступала предательству и разврату. Именно Чезаре, как всеми признано, послужил Макиавелли моделью для образа Государя - "не найти лучшего примера, чем действия этого человека". Власть, считал Макиавелли, превыше всех социальных ценностей. Религия - оружие влияния и контроля в руках государя; там, где народ религиозен, его легко подчинить и дисциплинировать. Внимание к религии ведет к возвышению государства, а пренебрежение ею - к гибели. Страх перед Богом можно временно заменить страхом перед государем, но жизнь правителя коротка. И он должен поддерживать религиозные доктрины и веру в чудеса, даже зная, что это ложь, лишь бы было полезно для государства. Макиавелли критикует христианство, которое "прославляет, скорее, смирение и созерцательность, чем активное действие", идеализируя презрение к земным благам, подразумевает лишь стойкость мученика, не учит силе, с помощью которой совершаются подвиги. Суть в том, что Макиавелли - пессимист. Для пессимиста мир не меняется, не способен к совершенствованию, и разум не в силах справиться с жестокой правдой природы и истории. Преклоняясь перед "героями" (а только "герой" может создать государство), Макиавелли пренебрегал учреждениями. Он понимал, что при стабильных учреждениях реформатор не нужен. Макиавелли не понимал, что правильно организованные идеи и идеалы могут стать решающим оружием в политической борьбе. Кладбища истории усеяны трупами презирающих идеалы "реалистов" типа Наполеона, Вильгельма II, Гитлера и Муссолини. Все они недооценивали решающий компонент в борьбе - стремление человека к свободе. Эти "реалисты" умно и реалистично находили средства для осуществления своих завоевательных планов. Но что толку в реализме средств, если цель нереальна и безумна? Так как Макиавелли интересовали только средства захватить, удержать и расширить власть, а не цель государства, он не знал соотношения средств и цели. А цель не существует помимо средств, она постоянно формируется ими, в конечном счете, ничтожными средствами не достичь великой цели. Таким образом, можно усомниться, реалистичны ли методы Макиавелли даже с точки зрения власти.

В мире существует ряд политических благ, из которых особенно важны три: национальная независимость, безопасность и благоустроенная конституция. Лучшей конституцией является та, которая распределяет юридические права между государем, знатью и народом, пропорционально их реальной власти, т.к. при такой конституции трудно осуществить революции, и поэтому возможен устойчивый порядок. Однако политика включает в себя так же вопрос о средствах. Если цель признается хорошей, то нужно избирать такие средства, которые обеспечивают ее достижение. Для достижения такой цели необходима сила. Часто она зависит от общественного мнения, общественное мнение от пропаганды, а в пропаганде выгодно казаться добродетельнее своего противника.

Он был убежден, что "христианство своим учением обессилило мир и отдало общество в руки мерзавцев". Он призывал интересы отдельного человека подчинить интересам всего государства, а государство - отдать в руки монарха. Задача монарха - принудить всех работать на общество и особенно не церемонится с элитой. Последнюю (дворян, церковников, государственных служащих) он называл "заклятыми врагами гражданской власти". "Кто хочет основать республику в стране, где много элиты, тому надлежит сначала уничтожить последнюю". Монарх во имя интересов общества должен в своей государственной деятельности не руководствоваться моральными принципами, а обязан использовать обман, предательство, хитрость и тому подобное.

Дух либерализма лучше всего отразил Джон Локк (1632-1704). Отец его, пуританин, сражался в гражданской войне. Локк окончил Оксфорд, занимался философией и медициной, бежал в Нидерланды, спасаясь от преследований королевской власти, и вернулся на родину на том же корабле, что вез в Англию будущую королеву, супругу Вильгельма Оранского. Локк был очарован свободой, царившей в Нидерландах - центре политической и религиозной эмиграции всей Европы. Он и до этого был либералом, но в Нидерландах увидел, что либерализм может победить, и укрепился в решении освободить свою страну. Главный его труд "Опыт о человеческом разуме" впервые опубликован в Нидерландах. При новом правительстве Локк занимал различные высокие посты, В своих "Двух трактатах о правительстве" он прославляет революцию 1688 года. Начинает он с концепции "естественного права". Локк не представляет, что люди когда-либо могли жить без порядка и закона, ибо "в естественном (первичном) обществе все подчинено закону природы, и этот закон учит, что все равны и независимы", никто не смеет лишать другого жизни, здоровья, свободы или имущества. Закон природы определяет посредством разума, что хорошо, что плохо; если закон нарушается, виновника может наказать каждый. По этому закону обиженный сам судья в своем деле и сам исполняет приговор. Описанное Локком "естественное право" существует и сейчас. Во-первых, в так называемых "примитивных обществах", где родич жертвы, совершивший кровную месть, считается не преступником, а лишь восстановителем справедливости. Во-вторых, в так называемых "передовых обществах", в отношениях между государствами. Государство, подвергшееся агрессии, может наказать обидчика, и это не противоречит международному праву. В "естественном праве" три важных недостатка. Во-первых, оно не вполне ясно. Если бы люди руководствовались только разумом, все бы придерживались одного закона. Но у каждого свои интересы, и каждому кажется, что они обязательны для прочих. Во-вторых, нет третейского, беспристрастного судьи, а если человек - сам судья в своем деле, страсть и жажда мести могут завести далеко. В-третьих, пострадавший нередко не в силах исполнить справедливый приговор. "Общественный договор" призван организовать закон и порядок, заменить неопределенность естественного права ясностью законов и беспристрастных учреждений. После того как заключен общественный договор, учреждается государство, нечто вроде опеки над народом. Высшая власть в нем принадлежит закону, которому подчиняется исполнительная власть, но народ - выше закона. "Поэтому народ вправе отменить или изменить законы, если найдет, что они противоречат порученному им делу, ибо вся власть ограничена интересами народа, и если этими интересами пренебрегают, ее необходимо отобрать и вернуть тому, кто дал ее и может вручить другим, более достойным доверия, по его мнению". Горячо веря в "естественное право", Локк предписывает правительству не изобретать законы, а находить их. Закон предшествует государству, а не наоборот. Среди этих "предшествующих" законов Локк особо подчеркивает закон собственности. Главная причина, из-за которой люди организуют общество, это "взаимная охрана своей жизни, свободы и имущества, то есть собственности". Под собственностью Локк понимает не только чисто экономические нужды, но и "жизнь, свободу и стремление к счастью". Начинается теория Локка с вопроса: оправдана ли частная собственность? Так как каждый владеет собственностью в виде себя самого, то плоды труда его рук можно счесть его собственностью. Труд создает собственность. Таким образом, Локк оправдывает собственность не потому, что ее защищает закон, установленный людьми, а потому, что она соответствует высшему закону - "естественному праву". Труд не только создает собственность, но и определяет ее цену. Если через полтораста лет после Локка социалисты потребовали государственного контроля и национализации промышленности, то не потому, что они прогрессивнее Локка, а просто экономические обстоятельства изменились с 1690 года. Локк не уточнил, как велика может быть частная собственность. В принципе, считал он, ее следует ограничить. "Человек должен иметь столько, сколько может потребить, прежде чем оно испортится; то, что сверх того, принадлежит другим; Бог не создавал для человека ничего, что следовало бы уничтожить или испортить". Такое относительное равенство собственности, основанное на ограниченных возможностях потребления, длилось бы вечно, "если б не изобрели деньги и сделали возможным большие владения и право на них". До изобретения денег люди были не вправе накоплять продукты и гноить их. Но деньги "нечто прочное, что не портится от хранения", и человек, хранящий у себя золото, "всю свою жизнь, не нарушает прав других". Так как собственность предшествует государству и является главной целью, ради которой оно образуется, государство "не может никого лишить собственности без его согласия". Даже свободно избранное правительство не вправе "насильственно распоряжаться имуществом граждан" (четырнадцатая поправка к конституции США говорит, что правительство не может "лишить кого-либо без суда жизни, свободы или собственности").

     Локк перечисляет четыре главных условия, ограничивающих законодательную власть: закон должен быть равным для всех, для богатых и для бедных, для фаворита при дворе и для крестьянина за плугом; закон создается не для подавления людей, а для их блага; без согласия народа нельзя увеличивать налоги; законодатели никому не могут передоверять свои функции.

Локк резко разграничивал государство и общество, создав одну из главных доктрин либерализма, Общество гораздо важнее государства и переживет его. Распад государства не влечет за собой распад общества; обычно государство гибнет под мечами завоевателей. Но если оно рухнет от внутренних причин, предав доверие народа, Локк не предвидит хаоса, веря, что общество создаст новое государство. Если же исчезнет общество, никакому государству наверняка не устоять.

Томас Мор (1478 - 1535) причину неблагополучия в обществе усматривал в частной собственности. "Где имеется частная собственность, где все измеряется деньгами, - там вряд ли когда-то станет возможным успешное осуществление государственных дел", - писал он. В описанной им стране "Утопия" все трудятся по своим способностям и вкусам, а получают все - по потребностям. В стране нет ни бедных, ни богатых, потому что все продукты их общего труда принадлежит всем.

27 лет просидел в подземелье католической инквизиции монах-доминиканец Томазо Кампанелла (1568 - 1639). Кроме ряда незначительных философских произведений он написал обессмертившее его произведение "Город Солнца". В названии своего произведения он припрятал критику разрекламированного Средневековьем сочинения блаженного Августина "О граде божьем". В «городе Солнца», жителей которого Кампанелла называет соляриями, ликвидирована частная собственность; труд - общая повинность и главнейшая потребность человека; в нем "нет места негодяям и тунеядцам".

Доминиканский монах, порвавший с религией, Франсуа Рабле (1494-1553) в своем произведении “Гаргантюа и Пантагрюель”, которым зачитываются до настоящего времени, наряду с другими составными, описывает свой вариант коммунистического общества. В его Телемской обители все живут под лозунгом: "Делай, что хочешь!" Рабле писал, что вопреки трем монашеским обетам: девственности, бедности и послушания, каждый должен иметь право и возможность состоят в законном браке, быть богатым и жить свободным.

Для логического и исторического окончания темы о философии эпохи Возрождения следует сказать о мыслителе-скептике и эпикурейце Мишеле Монтене (1553-1592). Он - дворянин. Убедившись в тщетности своей общественной деятельности, Монтень уединился в своем замке на юге Франции и прожил в одиночестве, посвятил все свое время жизненным наслаждениям, наблюдениям, чтению книг и размышлениям. Его единственное произведение "Essais" (Очерки. В русском переводе - Опыты), которое ни на йоту не потеряло своей актуальности и в настоящее время, является сборником размышлений о смысле человеческой жизни, о превратностях самой жизни. Как философ Монтень глубиной своих мыслей опережал время и может быть назван действительным предшественников философов 17-18 столетий.

Монтень решительным образом отрицает авторитет Библии, святых отцов, философов, особенно - Аристотеля, как "царя философов". Для Монтеня  "Философствовать - значит сомневаться". Он пишет: "Ну, невозможно высказать ни одной глупости без того, чтобы его уже не изрек какой-то философ". "Бог - противоразумен. Доказать его существование или выявить его природу - невозможно". "Все боги, которых выдумали люди, - зловредные, переполнены заблуждениями и безбожием". Философ призывает проводить жизнь в спокойствии и довольстве. Его скептические размышления над смыслом бессмысленной жизни, о непостоянстве всего и вся задевают каждого, кто хотя бы раз задумается над содержанием и предназначением своей собственной жизни.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Самое важное открытие Ренессанса - открытие человека. В античности чувство рода не благоприятствовало развитию индивидуальности. Стоицизм, выдвигая идею личности и ответственности, и христианство, настаивая на реальном существовании души, лежащей вне сферы и юрисдикции мирской власти, создали новую концепцию личности. Но социальная система средневековья, построенная на статусе и обычае, обескураживала личность, упирая на значение класса и группы.

Ренессанс пошел дальше моральных установок стоицизма и духовной уникальности христианства и увидел человека во плоти - человека в его отношениях к себе, к обществу, к миру. Человек стал вместо Бога центром Вселенной. Многие страны участвовали в Ренессансе, но с начала и до конца доля Италии была наибольшей. Италия никогда не порывала с античностью, мертвая тяжесть единообразия не давила ее так, как в других странах. Здесь кипела общественная жизнь, невзирая на войны и вторжения, и города-государства Италии были островками республиканизма среди моря европейских монархий. Первенство в международной торговле и финансах сделало итальянские города богатыми и создало условия для расцвета наук и искусств.

Деятели Возрождения сформулировали новые взгляды на общественную жизнь. Библейские рассказы о райской жизни Адама и Евы, о жизни евреев в Земле Обетованной, учение Августина (Аврелия) о церкви как царстве божьем на земле уже никого не устраивали. Деятели Возрождения попытались изобразить нужное человеку общество без всяких упоминаний Библии или учения святых отцов. Для них, деятелей Возрождения, общество - это необходимая среда жизни человека. Оно не на небе, не дар божий, а на земле и результат человеческих усилий. По их мнению, общество, во-первых, должно строится с учетом природы человека; во-вторых - для всех людей; в-третьих - это общество далекого будущего. Наибольшее влияние на историю философской мысли и на исторические судьбы европейских народов оказало учение деятелей Возрождения на государственное устройство. Это их учение о монархии и о коммунистическом строе. Первое из них было идейной основой утвердившегося позже Абсолютизму, а второе - способствовало созданию различного рода коммунистических теорий, в том числе и марксистского коммунизма.

На этом мы завершаем обзор необозримой истории философской мысли эпохи Возрождения. На фундаменте этой мысли на протяжении полутора-двух столетия выросла целая плеяда неповторимых и великих философов из них Джон Локк и Никколо Макиавелли.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.          Алексеев П. В., Панин А. В. Хрестоматия по философии, учебник – М.: Проспект, 2002.

2.          Коротец И. Д., Штомпель Л. А., Штомпель О. М. Человек и общество. Философия – Ростов н/Дону, Феникс, 1996.

3.          Спиркин А. Г. Философия, учебник – М.: Гардарики, 2001.