Философия: особенности предмета исследования, специфика знания

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Философия: особенности предмета исследования, специфика знания

Философия: особенности предмета исследования, специфика знания

Философия: особенности предмета исследования, специфика знания

Суворова А.Н.

Становление проблемы бытия

Особенность философии яснее всего проявляется на материале сугубо философской проблемы - проблемы бытия. Сложность проблемы бытия состоит в том, что для понятия "бытие" недопустим классический способ определения через род и видовое отличие: для понятия бытия невозможно подобрать более широкое по объему понятие. Выделение признаков бытия традиционно устанавливалось через выявление отношения с небытием, где бытие и небытие понимались как относительные понятия.

Древнегреческая философия прославилась постановкой таких вопросов, на которые человечество ищет ответы по сей день. Еще Парменид утверждал, что бытие есть, а небытия нет. Аргументация Парменида сводилась к следующему: бытие - это существующее, небытие - это несуществующее, следовательно, когда мы говорим, что бытие (существующее) существует, мы не впадаем в противоречие, суждение "бытие есть" является истинным, следовательно, бытие есть. Если же мы скажем, что небытие (несуществующее) существует, то такая мысль логически противоречива, а суждение "небытие есть" является ложным, следовательно, заключал Парменид, небытия нет. Но откуда возникает бытие? И во что превращается существующее? Ведь то, что сегодня обладает статусом бытия, вчера еще не существовало и, возможно, завтра тоже исчезнет.

Уже в древности сложились два варианта ответа на этот вопрос: а) бытие возникает из небытия, б) бытие возникает из первоначал (первоначал бытия).

В независимости от избрания того или иного варианта ответа, возникает новая проблема: если бытие текуче и изменчиво, то каков механизм становления бытия, как из первоначал (или небытия) возникает бытие и как существующее превращается ничто? Где те ступеньки, по которым осуществляется переход небытия в бытие и обратно? Силы войны и любви (всеобщий логос) Гераклита, логос Демокрита, перводвигатель Аристотеля, пневма (она же логос) стоиков, бог в Ветхом Завете и Иисус Христос (он же логос=слово божье) в Новом Завете, законы науки, особенно законы эволюции, все это - механизмы, позволяющие "запустить" преобразование небытия в бытие. Закон-логос античности или закон современной науки есть не что иное, как пусковой механизм "производства" бытия или установление факта такого "производства".

Проблема бытия является фундаментальной для философии: тот или иной вариант ее решения можно применить к проблеме космогенеза, антропогенеза, социогенеза, генезиса сознания, генезиса культуры и отдельных ее составляющих и многих других структурных элементов системы "человек-мир", для познания которых существенной стороной является проблема возникновения.

Варианты решения проблемы бытия

1. Рассмотрим один из двух противоположных вариантов решения проблемы бытия. Бытие и небытие сосуществуют, более того, бытие возникает из небытия, например, бог сотворил мир из ничего. Осмысление отношения бытие-небытие сквозь призму данной концепции приводит к пространственной интерпретации бытия как места, topos'a, райского уголочка. Не случайно Аристотель описывал пространство как место соприкосновения вещей, как совокупность мест, как вместилище.

Небытие (с точки зрения пространства) гомогенно, в нем равноправны потенциальные направления движения, а бытие "заключено в объятиях" небытия, как свет "заключен в объятиях" тьмы. Именно так и изображает процесс становления света (бытия) Ветхий Завет. "И тогда бог сказал: "Да будет свет!", и воссиял свет. Бог увидел свет и понял, что это хорошо. Затем бог отделил свет от тьмы" [1, Бытие, 1:3-4]. Бытие в пространстве есть своего рода островок в океане небытия.

Попытка А.Августина осмыслить соотношение бытия-небытия во времени привела к тому, что бытие стало пониматься как настоящее и рассматриваться как грань, сторона, ипостась небытия. Прошлое и будущее в такой интерпретации становятся небытием, а поскольку прошлое и будущее существуют, "есть", то и небытие существует. Комментарием указанной точки зрения могут служить слова из песни: есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется бытие.

Итак, начав с утверждения, что небытие есть, мы непротиворечиво подходим к выводу, что небытие абсолютно, а бытие относительно. Но здесь нас подстерегает иная, сугубо психологическая проблема, которая, с одной стороны, затрагивает механизм функционирования памяти, с другой, природу и способы протекания мыслительных процессов, в частности, абстрактного мышления.

С одной стороны, мы предположили, что прошлое есть небытие, равно как и будущее, но, с другой,- небытие не может на нас воздействовать по причине своего несуществования, следовательно,

- либо прошлое и будущее не должны воздействовать на настоящее человека, потому что они суть небытие (и тогда прошлые грехи не имеют влияния на судьбу человека, значит, нет кармы; не влияют на жизнь его души после смерти тела, тогда в чем смысл спасения души? аскетизма? богопослушания? и зачем искупительная жертва Иисуса Христа? и тогда нельзя учиться не только на чужих ошибках, но и на своих собственных и т.д.),

- либо прошлое и будущее не являются небытием.

Для религиозного сознания бытие (настоящее) почти небытийно, а потому несущественно. О почти что иллюзорности бытия повествуют религиозные тексты, где смыслом жизни человека объявляется спасение души, по сути узаконивается факт ничтожности человеческого бытия.

2. Автор данных строк принимает в качестве достоверного тезис, что прошлое и будущее не являются небытием.

Первая аналогичная точка зрения на проблему соотношения бытия-небытия была высказана Анаксимандром. Несмотря на известное употребление введенного Анаксимандром термина "апейрон" ("беспредельное", "промежуточное", "неопределенное"), концепция его, к сожалению, часто выпадает из историко-философского анализа. Не вводя термин "небытие", Анаксимандр считал, что бытие возникает из первоначал, но не из тех, что имеются в наличии во Вселенной, в бытии. (Традиционно понимаемые первоначала бытия - это четыре стихии: огонь, вода, воздух, земля). Бытие, по Анаксимандру, возникает из первоначала - "апейрона", и это первоначало не является ни одной из стихий, ни их смесью. Анаксимадр говорит об иной природе апейрона в отличие от природы космоса. Поэтому, в отличие от возникающего и уничтожаемого космоса, апейрон, являющийся первоначалом, в том числе первоначалом самих стихий, - вечен [2, 127-128]. Аристотель - величайший эмпирик античности, недоумевал, как апейрон, обособленный и телесный, (а он, по Аристотелю, должен быть телесным, поскольку является первоначалом всех тел), не является чувственно воспринимаемым [2, 121-123]. Августин, в свою очередь, не понял другое - как вечное первоначало Вселенной не связано с ролью божественного ума [2, 123]. Неправомерно умозаключать, что Анаксимандр явился родоначальником квантовой физики, поскольку предугадал появление кварков - ненаблюдаемых элементов микромира, но его размышления действительно гениальны для VI века до н.э.

Итак, апейрон есть до-бытие и именно поэтому апейрон является действительным первоначалом бытия. Другими словами, бытие возникает из такого бытия, которого нет в бытии. В чем же состоит различие до-бытия (первоначала бытия) и собственно бытия?

Этот вопрос нужно разбить на два подвопроса и различить в проблеме бытия два аспекта - онтологический и гносеологический.

В плане онтологическом проблема бытия сводится к проблеме взаимосвязи непреходящего (бытия) и преходящего (сущего), где сущее понимается как конкретная (опредмеченная, овеществленная, наличная) форма бытия. Онтологическое различение бытия и сущего ввел Демокрит, который сущему дал имя "бытие вещей", а для онтологического противопоставления "бытию вещей" использовал понятие "атомы и пустота". Бытие вещей подвержено изменению, вечны и неизменны лишь атомы и пустота; используя современную терминологию можно сказать, что для Демокрита бытие вещей является сущим (преходящим), атомы и пустота - бытием (непреходящим).

Непреходящие характеристики бытия, т.е. неизменность бытия в пространстве и вечность во времени, рассматривались как божественные признаки (именно ими был наделен Первый человек); все то, что возникало, изменялось и уничтожалось понималось как не-божественное, греховное. Отсюда - презрение к ненасытному в своих потребностях человеку: беспокойное тело -"блудница дьявола", равно как непостоянные чувства и пульсирующий разум человека не принадлежат божественному бытию, а посему подлежат:

- сокрытию (введение понятия стыда для всего, что соотносится с человеческим, тварным). Личность - это личина, за которой прячется индивид;

- изгнанию (аскетизм как умервщление плоти);

- смерть (тела) рассматривается прощание с преходящим, бренным и тленным, как форма очищения непреходящей божественной души, как обретение вечности. Смерть, в призме данной концепции, есть благо и т.д.

Что касается использование понятия "небытие", то его анализ перенесет нас к гносеологическому аспекту проблемы бытия.

В плане гносеологическом проблема бытия сводится, во-первых, к выяснению функции и места эмпирической методологии, во-вторых, к проблеме отношения абстрактного понятия (бытия) и конкретного понятия (сущего).

Сначала - о чисто гносеологическом статусе небытия. Если осуществить историко-философский анализ понятия "небытие", можно увидеть, что под небытием понималось необнаруженное (чувством или разумом) или непознаваемое бытие. Со времен Аристотеля недосягаемый умом фрагмент окружающего мира выпадал из бытия и назывался небытием; сегодня же можно описать этот фрагмент как сплошной невидимый фон, на котором происходят все явления, внутри которого разворачиваются все процессы. Речь человека или музыкальные звуки обладают определенностью и ясностью, благодаря чему мы выделяем речь или мелодию на фоне шума, грома, грохота, треска, плеска, гула, гудения, звона, воя, скрипа, свиста, шороха, шипения, шелеста и т.п. (Названная гамма звуков заимствована у классика русского музыкознания А.Н.Серова). Это человеческая мысль, появившаяся на свет с целью упорядочения "свалившегося" на человека хаоса (об этом чуть позже), заставила его разграничить познанный (т.е. определенный и упорядоченный) мир, и принципиально непознаваемый. Последнее традиционно именуется как "непостижимое", "трансцендентное". Именно непостижимое-трансцендентное было гипостазировано и наделено онтологическим статусом с присвоением ему имени "небытие". Для облегчения указанного понимания можно перефразировать слова Эмпедокла: нет небытия, да и откуда ему взяться? М.Хайдеггер предложил свою интерпретацию: небытия нет, поскольку небытие есть просто отсутствие бытия. Гносеологическое различение бытия (первоначала) и сущего (бытия вещей) проводил Анаксимандр, закрепив за первоначалом имя "беспредельное", "неопределенное" по причине своей непознанности.

О содержании понятия "бытие"

1. Бытие не может сводиться к наличному бытию, т.е. к наглядным и наблюдаемым (чувственным) формам бытия, поскольку, во-первых, человеческий глаз видит только то, что движется относительно самого глаза, а очертания неподвижных предметов различаются в результате движения (бегания) зрачка, во-вторых, человек имеет известные пороги ощущений и восприятия. Исходя из сказанного, можно утверждать, что является недопустимой экстраполяция обнаруженных свойств, состояний, отношений на бытие вообще, другими словами, неправомерно переносить характеристики наличного бытия на бытие в целом. Невозбужденный атом, например, не излучает энергию и, если на него не воздействовать, такой атом останется ненаблюдаемым для оснащенного современными измерительными приборами исследователя, хотя электроны продолжают двигаться вокруг ядра и внутри ядра идут имманентные процессы.

2. Бытие не должно сводиться к познанным и понятным фрагментам окружающего мира: мы не имеем права отказать в бытии только на том основании, что это "нечто" остается для человека - венца Вселенной, непознанным, непонятым, абсурдным. Иначе мы совершим ошибку, свойственную антропоцентристской модели мира, и припишем небытию онтологический статус. Во-вторых, бытие до его конкретных форм существования, т.е. до возникновения сущего, является становящимся (еще не ставшим), а потому размытым, неопределенным. Какое знание может быть о таком не-определенном, не-ставшем "объекте"? Да и является ли это знанием?

3. Несколько выше было отмечено, что некорректно переносить характеристики наличного бытия на бытие в целом, тем более нельзя не различать абстрактное понятие "бытие" и конкретное понятие "сущее". Неправомерность отождествления абстрактных и конкретных предметных смыслов можно проследить по следующему диалогу. Ребенок обращается к родителю с вопросом:

- "Можно ли наказывать человека за то, что он не сделал?"

- "Конечно, нет",- отвечает взрослый.

- "Тогда меня нельзя наказывать, за то, что я не сделал домашней работы".

Или наоборот:

- "Можно ли наказывать человека за то, что он сделал?"

- "Разумеется, нет".

- "Тогда нельзя наказывать, за то, что разбили окно, порвали одежду, нагрубили и прочее".

Итак, одним из оснований эмпиристской методологии является нарушение закона тождества, а именно, отождествление абстрактного и конкретного аспектов понятия.

4. А теперь вернемся к не-определенным объектам. Прежде чем ответить на вопрос, есть ли знание неопределенности действительно знание, поразмышляем о предпосылках становления сущего, о тех объективных основаниях, которые являются действительным механизмом "производства" мира конкретных вещей, процессов, состояний.

На пороге ХХI века только по наитию можно совершить ошибку И.Ньютона, который стремился следовать принципу собственного изготовления "гипотез не измышляю", Ньютона, который удостоивал высокого звания достоверности лишь то, что можно было вывести из наблюдаемых явлений по стандартам и нормам эмпирической методологии. Тезис об отсутствии предположений в структуре деятельности (разновидностью которых являются гипотезы) явно противоречит тезису о целеполагающей функции сознания. Когда человек преследует какую-либо цель, он с необходимостью имеет предположение о результатах своей деятельности. Предположение выполняет функцию предварительного решения вопроса, позволяет вычленить главное, выстроить последовательность решения задач. Отсутствие предположений, которые тщетно стремился избежать Ньютон, превращают человека в орудие слепой игры случая.

Собирание фактов самих по себе, регистрация событий безотносительно к конкретной цели принципиально невозможно, иначе факт становится данностью органов чувств, т.е. неотличим от ощущения. С другой стороны, собирание фактов имплицитно содержит цель, а механизмом целеполагания является сознание. Поэтому если человек обходится без предположений (догадок и гипотез), то его деятельность не подчинена цели, т.е. не целесообразна, не целенаправлена. Итак, если есть цель, есть деятельность, не существует такого сущего - мира вещей, процессов, состояний, которое бы не провоцировалось целями человека, уходящими корнями в сознательную деятельность.

Небезынтересно, что с точки зрения этимологии, гипотеза - hypothesis, есть не что иное, как "основание тезиса": "hypo", с греческого, означает "внизу", "под", "в основании", т.е. то же самое, что латинское "sub" в понятии "subjectum".

О содержании понятия "сущее"

Тексты мифов, будучи первой формой рационализации, раскрывают первую попытку осознания бытия как первичного бесформенного состояния Вселенной: "...не было ни сущего, ни не-сущего; не было ни воздушного пространства, ни неба над ним... Не было ни смерти, ни бессмертия, не было различия между ночью и днем. Вначале была тьма покрыта тьмою... неразличимо текуче" [3, Ригведа, книга Х, гимн 129]. Вопросы, сформулированные ведическими авторами в ХVI-VI веках до н.э., напоминают вопросы детей, интересующихся тем, как устроен мир. Например, где находится солнце ночью и куда уходят звезды днем? Откуда и куда дует ветер и почему он поднимает на земле пыль, но не поднимает пыли на небесных дорогах? Почему солнце, ни к чему не прикрепленное, никем не поддерживаемое, не падает? В целом, ведическая космология мало чем отличается от мифической космологии в целом: этот мир не создал никто из людей, но боги, которые "приложили усилия", чтобы отделить космос от хаоса, это они укрепили солнце и подняли небо, расширили землю и осветили ее. Человек отныне должен поддерживать это устройство богов, потому что, вероятно, для человека это все и создавалось. Логично?

Кому не достаточно сказанного, предлагается следующая аргументация. Боги оставили человеку образцы для подражания и воспроизведения наличного порядка в мире. Вот она специфика мифологического сознания и мифологии в целом! С целью поддержания космического порядка человеку дарованы магические (духовные), свойственные только человеку силы, которые позволяют ему с помощью соблюдения ритуалов поддерживать и воспроизводить установленный порядок в мире.

Если вернуться к ведам. Понятие рита - закона, является центральным для всей нормативной системы Вед. Знание рита позволяет увидеть мир как упорядоченное целое, который как бы создан для человека, в связи с чем рита являлась для жителей древней Индии абсолютной истиной, в противоположность анрита - состоянию мира, лишенного порядка, миру, где отсутствует действие универсальных космических законов, миру, не пригодного для жизни человека. Мир рита - это райский уголок, где человеку остается следовать предписаниям рита. Знание рита помогает избежать опасность, помогает в голоде и холоде, в целом, обеспечивают долгую и счастливую жизнь. (Отсюда термин - "ходить под богом".)

Если предположить, что человек должен был жить в тех условиях, которые описаны в Самхитах Ригведы: тьма, покрытая тьмою; если бы эта тьма предлагалась человеку как место его обитания, очевидно, каким бы первым было его действие. Если нет точки опоры, ее необходимо найти или придумать, наделить обнаруженное адекватным восприятию содержанием.

Содержание мифов есть не что иное, как попытка упорядочения обнаруженной и актуально значимой для человека области бытия.

Тот абсолют (absolutus - безусловное), который имеет имя "Бытие" стал упорядоченным сущим. Установленный сознанием и коррелирующий с актуально функционирующими потребностями порядок в мире идентифицируется с закономерностями мира. Сущее божественно в том смысле, что оно определено, в нем гарантирован порядок. Каким бы древним ни был человек, но чтобы выжить, он с необходимостью должен был упорядочить свалившийся на него хаос, повернуть неоформленное и неопределенное бытие в русло оформленности и определенности, поставить шкалу значения для обнаруженных вещей. Иначе как бы смог он удовлетворить собственные потребности? Ставить и преследовать свои цели? Миф поэтому являлся каркасом жизнедеятельности человека, точкой опоры, от которой начинал отсчет жизни человек. Еще не была накоплена критическая масса знания, поэтому распределение функций между богами было связано с конкретными видами деятельности и прямо свидетельствовало о практико-прагматическом багаже божественного знания. Поскольку это знание сохранялось и воспроизводилось мифом, постольку миф выражал божественные законы и воплощал божественную мудрость. Миф можно и должно было воспроизводить.

Любое действие, прежде чем быть направленным на мир, должно было пройти "таможню" богов: окружающий мир сам по себе не может принести человеку добро; необходимо обращение за советом к богу, т.е. носителю социального багажа. Не случайно К.-Г.Юнг называет алгоритм становления сущего из недр бытия коллективным бессознательным. Актуальная значимость вещей, свойств, сторон окружающего мира является системообразующим фактором становления сущего и универсальным классификатором родов и видов бытия. Это означает, что любой новый фрагмент действительности, оказавшийся обнаруженным, т.е. ставший сущим, полифункционален, его использование в жизнедеятельности человека многопланово, результаты воздействия на него и взаимодействия с ним неоднозначны и подчас противоречивы. Обнаруженный человеком мир конкретных вещей, свойств, отношений есть сущее, это опредмеченный мир, это - те необходимые, актуально или потенциально значимые аспекты и стороны целостного (тотального) открытого бытия. Неопределенный и непостижимый объект может существовать не иначе, как в форме абстракции - бытия.

Определение человека как Homo sapiens содержит в себе целеполагание как основу предвзятости и пристрастности. Целеполагание предполагает наличие замкнутых целей и средств их достижения. Именно цель осуществляет "закрытие" бытия, перевод разнонаправленного по причине своей неопределенности бытия в русло строго определенной необходимости формирования сущего. Другими словами, бытие начинает говорить с человеком на человеческом языке, на языке его интересов и потребностей, т.е. на языке сущего.

В решении проблемы бытия не похожи ли мы на древнего арифметра, который не мог отделить число пальцев от самих пальцев с той лишь разницей, что мы не можем отделить понятие "бытие" от конкретных форм бытия?

Список литературы

1. Библия. Современный перевод библейских текстов.- М.: Всемирный библейский переводческий центр, 1993.

2. Фрагменты ранних греческих философов.- Часть 1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики.- М.: Наука, 1989.

3. Древнеиндийская философия. Начальный период.- М.: Мысль, 1972.

4. Чанышев А.Н. Трактат о небытии // Вопросы философии, 1990.- № 10.-С. 158-165.

5. Швырев В.С. Рациональность как ценность культуры // Вопросы философии, 1992.- № 6.-С. 91-105.

6. Том Р. Экспериментальный метод: миф эпистемологов (и ученых?) // Вопросы философии, 1992.- № 6.-С. 106-114.

7. Бибихин В.В. Философия и религия // Вопросы философии, 1992.- № 7.-С. 34-44.

8. Лосева Н.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию // Вопросы философии, 1992.- № 7.-С. 64-76.

9. Каган М.С. Философия как мировоззрение // Вопросы философии, 1997.- № 9.- С. 36-45.

10. Туровский М.Б., Туровская С.В. Мифология и философия как формы знания // Философские науки, 1991.- №10.- С. 3-20.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.gumer.info/