Иррациональность философии постмодернизма

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Иррациональность философии постмодернизма

Иррациональность философии постмодернизма

Министерство образования и науки Российской Федерации

Вологодский государственный педагогический университет

Кафедра философии

Реферат по специальности 090008 "История науки и техники"

на тему:

Иррациональность философии постмодернизма

Выполнил: студент 5 курса

исторического факультета

Ухов Артем Евгеньевич

Руководитель: доктор

философских наук,

профессор Ковригин Б.В.

Вологда

2005

Содержание

Введение

1.Понятие постмодернизма

2.Постмодернистская деконструкция классического логоцентризма

3.Постмодернизм и иррациональные формы познания бытия

Заключение 

Библиография

Введение

За все время существования человека и общества первый постоянно пытался объяснить не только смысл своего существования, но также смысл бытия последнего. Так родилась онтология – учение о бытии. Поначалу развиваясь в рамках мифологии, на рубеже второго тысячелетия превратившись в философию – то есть более-менее самостоятельную сферу сознательной деятельности, главной задачей которой стало постижение природы и общества, мышления и бытия.

В философии с момента ее возникновения (на рубеже V1-V вв. до н.э.) до настоящего момента сменились тысячи течений, сотни школ, множество концепций и направлений, пытавшихся объяснить сущность бытия, обнаружить всеобщие законы познания, решив, таким образом, основной вопрос философии. Но он, как известно, не решен до сих пор.

Какой же выход предлагается современной философией?

В современном научном обществе практически всеми осознается присутствие особого "состояния", характеризуемого кризисными явлениями культуры, так называемого постмодернизма.

Впервые термин "постмодернизм" употребил Р.Ранвиц в работе "Кризис европейской культуры" (1917) на фоне духовного упадка после Первой мировой войны. В 1934г Ф. де Ониза использовал его для отторжения авангардизма в поэзии. Английский социолог А.Тойнби пользовался им для радикального отличия от предшествующей эпохи модерна. В 1960-1970-е годы термин использовался для обозначения новых тенденций в архитектуре и искусстве. В 1979г Ж.-Ф.Лиотар - один из теоретиков постмодернизма - в работе "Постмодернистское состояние: доклад о знании" выразил статус этой категории, "фиксирующей ментальную специфику эпохи в целом".

Теоретической основой постмодернизма (как комплекса понятий "деконструктивизма", "постструктурализма") являются концепции французских апологетов постструктурализма: Ж.Лакана, Ж.Дерриды, М.Фуко, Ж.-Ф. Лиотара и других. Как "критику феноменалистических и формалистических концепций" рассматривал постмодернизм Р.Барт ("S/Z" (1970). Переосмысление всего искусства Запада послевоенного периода произошло в работах Ж.-Ф.Лиотара, И.Хассана и М.Заварзаде. В трудах В.Вельша, Ж.Бодрийяра, Ф.Джеймисона возник комплекс представлений и установок постмодернизма. "В результате постмодернизм начал осмысляться как выражение духа времени во всех сферах человеческой деятельности: искусстве, социологии, науке, экономике, религии и пр".(12) Батай, Бланшо, Ж.Бодрийяр, Делез, Джеймисон, Гваттари, Клоссовски, Кристевой, , Мерло-Понти, и др.

В настоящее время история трансформации содержания понятия "постмодернизм" становится предметом постмодернистской философской рефлексии (Х.Бертенс, М.А.Роуз)(12).

Таким образом, хотя "неправомерна логическая и хронологическая локализация постмодернизма" (24) И.Ильин ограничивает его географически рамками Франции и США, хронологически "в самых последних работах обзорного характера предпринимаются попытки отнести возникновение постструктурализма и деконструктивизма как можно к более ранним срокам — чуть ли не к началу 60-х годов"(12).

"В ХХ1 веке в условиях информативного этапа научно-технического прогресса деятельность человека выходит за пределы не только его чувств, но и мышления и воображения. Революция миров - так можно сформулировать принципиальный смысл совершившейся в ХХ веке научно-технической революции в разных областях деятельности людей".(17, 4) По отношению к гносеологии "к началу ХХ1 в человеческое познание, продолжая двигаться от мифа к логосу по пути рациональности и редукционизма, пришло к абсурду".(15, 70) Последний выражается, согласно Ж.Бодрийяру, в "катастрофе смысла": "мы находимся во вселенной, в которой становится все больше и больше информации и все меньше и меньше смысла" (12) .

М.Хоркхаймер и Т.В.Адорно в "Диалектике просвещения" показали генезис современной культуры и ее кризис в современном обществе. Несмотря на то, что книга написана в середине прошлого века, она отражает реалии современности. "Превращение мира в объект нашло выражение уже в древнейших мифах, которые уже “стояли под знаком той дисциплины и власти, которую Бэкон провозгласил целью”. В них уже можно обнаружить иерархию неба вместо равноправия духов, распределение жертв, отделение богов от их материала-стихий. Это заложенное еще в мифах иерархическое, основанное на господстве восприятие мира было впоследствии развито различными формами философии и идеологии. История покорения природы вылилась в историю порабощения человека человеком, а сложившаяся в этой борьбе основная функция разума как средства овладения природой способствовала развитию типа “оперативного, или инструментального разума”, основным критерием которого стала рациональность. С возникновением собственности, эксплуатации и государства этот разум становится на службу господствующим классам общества. На рациональности, на стремлении контролировать внутреннюю и внешнюю природу человека и основано европейское Просвещение. Рациональное мышление по законам логики, игравшее первоначально прогрессивную роль в борьбе человека за существование, становится инструментом контроля над мыслями и чувствами со стороны воли к власти. Этот контроль осуществляется с помощью математики, мышление уподобляется машине"(30).

Актуальность темы, таким образом, заключается в том, что на современном этапе общественного развития, развития философии и науки встают проблемы         , от решения которых зависит дальнейшая жизнь и даже существование человека. Постмодернизм, как новое философское течение, должен найти решение этих проблем.

Цель нашей работы – попытаться разобраться в сущности постмодернизма, причинах, его породивших, показать различные точки зрения на это явление, проанализировать ключевую проблему постмодернизма (деконструкции классического логоцентризма), выявить рационалистические и иррациональные стороны этого явления и на основании авторитетных мнений попытаться определить перспективы постмодернизма.

Проблема постмодернизма достаточно хорошо разработана в философских кругах. Существуют десятки статей, посвященных различным аспектам ее.

При написании автор использовал такие источники, как труды основоположников постмодернизма: Ж.-Ф.Лиотара «Состояние постмодерна. – СПб.:Алетейя,1998; М.Фуко История безумия в классическую эпоху. – СПб.,1997, так и монографии и критические статьи известных философов и публицистов. Это статьи Кутырева, Степина, Уварова, Бузгалина, Лекторского в «Вопросах философии», монографии Горичевой, Ильина, Хоркхаймера и других. Большой материал предоставила глобальная сеть Internet.

Историческое становление и анализ этого направления в литературе, философии и культуре Франции и США провел в своем труде Илья Ильин(12). Хоркхаймер и Адорно провели исторический анализ состояния современной культуры западного либерального общества, найдя в нем многие черты тоталитаризма. Т.М.Горичева проделала аналогичную работу с позиций православного мировоззрения.

Большую пользу оказала новая энциклопедия Постмодернизм. / Сост. А.А.Грицанов, М.А.Можейко. - Минск.,2001. - 1040с.

1. Понятие постмодернизма

Само слово «пост» предполагает, что явление родилось из предшественника. Модернизм, рожденный Х1Х веком, породил и явление постмодернизма (другие названия: постструктурализм, деконструктивизм).

Модернизм был порождением свободы духа буржуазного общества, это была реакция на остальные философские течения, протест против устоявшихся традиций.

Что же представляет собой постмодернизм как явление уже ХХ века?

По формулировкам философских словарей и энциклопедий, постмодернизм «не имеет парадигмального определения». В самом общем смысле можно дать такое определение: постмодернизм – «явление, характерное в последние десятилетия для Запада, выразившееся в конструктивной критике принципов классического рационализма и традиционных ориентиров метафизического мышления» (25, 529-530).

Другое определение: «понятие, используемое современной философской рефлексией для обозначения характерного для культуры сегодняшнего дня типа философствования, содержательно-аксиологически дистанцирующегося не только от классической, но и от неклассической традиций и конституирующего себя как постсовременная, то есть постнеклассическая философия».(4, 643)

Вячеслав Глазычев так определяет постмодернизм: «В общем смысле постмодернизм следует рассматривать как отторжение многих, ежели не большинства, постоянных культуры, на которых основывалась жизнь Запада последние пару столетий. Он поставил под вопрос нашу преданность идее "прогресса" в культуре (рост экономики должен продолжаться, качество жизни должно повышаться бесконечно и т.п.), равно как и политические системы, подкрепляющие этого рода веру»(7).

Таким образом, постмодернизм – это отрицание устоев западного общества.

Чтобы лучше разобраться в изучаемом явлении, рассмотрим его основные принципы, сформулированные И.Хассаном. Эти принципы не являются канонами новой философии, они только выявляют основные черты, присущие постмодернистскому состоянию. Это:

Неопределенность (выражена неясностью, двусмысленностью, перестановками смысла); фрагментарность (художник использует нетрадиционные средства: коллаж, монтаж и т. п.); деканонизация (относится к утрате всех канонов общества: в культуре, знании); безличность (стирание "я", множественность "я", "смерть субъекта", автора); непредставимое, непредставляемое (искусство постмодернизма ирреалистично, иконографично); ирония (обращение к игре, диалогу, полилогу при отсутствии парадигмы); гибридизация, или мутантное представление жанров (расширение прошлого в настоящем); карнавализация (центробежную силу языка воплощает участие в диком беспорядке жизни, также имманентность смеха); перформанс, участие (ситуация неопределенности, пробелы должны быть заполнены, поэтому новые виды искусства называются "спектаклем"); конструктивизм (возрастание вмешательства разума в сферу культуры, искусства, выражение себя через символы); имманентность (возросший объем памяти, улучшающиеся технические средства дают возможность охватить мир от тайн подсознания до черных дыр в космосе.

В познании действительности приверженцы старых классических теорий и модернизма гоняются, по словам И.Ильина, за "химерами". В чем же видит эти химеры постмодернизм? Он высмеивает 3 неприемлемые формы эстетического опыта: модернизм, реализм и массовую культуру(12).

Именно последняя стала бурно распространяться после второй мировой войны в западном мире. Этому способствовало противостояние двух идеологических систем: социалистической и капиталистической. Массовая культура олицетворяла собой ценности западного мира.

М.Хоркхаймер и Т.Адорно указывали, что свобода западного мира на самом деле мало чем отличается от тоталитаризма в нацистской Германии. Они предостерегали от той несвободы личности в условиях либерализма западной цивилизации, которая особо проявляется в настоящее время. "Книга дописывалась в Америке, но реалии самой демократической в мире страны не заставили авторов переменить взгляды на перспективы развития цивилизации, скорее наоборот. Пропаганда на всех уровнях, от речей президента до рекламы кока-колы, по форме аналогична и в тоталитарных, и в демократических странах. Связано это, по мнению авторов, именно с направленностью европейского просвещения. Тенденция к унификации людей проявляется не только в организациях типа гитлерюгенда, но и в массовой культуре, от кино до эстрады. То, что массовая культура как феномен существует, связано, конечно, с коммерцией (накопительство - во всех его видах - основная черта просвещения), но то, что она существует именно в такой форме, связано с направлением истории цивилизации"(29).

Культурным выражением критики этих процессов стал постмодернизм.

Таким образом, возникновение постмодернизма обусловлено многими факторами: политическим, социально-экономическим, бурным развитием средств коммуникации, духовными потребностями общества, что мы покажем далее.

В качестве дополнения укажем такие черты постмодернизма, как "отказ от дифференциации философского знания на онтологию, гносеологию и т. д., фиксируя невозможность конституирования их в современной ситуации метафизики как таковой и рефлексивно оценивая современный стиль мышления как "постметафизический".

Пользуясь классическими формулами философии, попытаемся ответить на вопрос, как постмодернизм решает онтологические проблемы.

Центральной идеей постмодернизма является отказ от представления о "целостности, упорядоченности, иерархической структурности, центрированности, гармоничной упорядоченности мира", иными словами "постмодернистская чувствительность" (парадигмальная установка на восприятие мира в качестве хаоса).

Таким образом, постмодернизм предполагает восприятие мира в качестве хаоса, что выражается еще в "смешении литературы, критики и философии", что "характерно для "постмодернистской чувствительности" конца ХХ века"(11).

Каким же образом происходит познание истины постмодернизмом?

Гносеологические идеи раскрываются постмодернизмом с позиции М.Фуко: "Знание - это власть"( подобно бэконовскому заявлению на заре Нового времени). Истина - всегда результат насилия над остальными явлениями и процессами действительности. Философ употребляет для ее обозначения даже эпитет "Воля к истине", отводя решающую роль воле субъекта процесса познания.

Таким образом, постмодернизм в онтологическом плане стоит на агностических позициях.

Каковы корни постмодернизма?

Мы уже отметили, что генезис слова "постмодернизм" связан с идейно-философским течением Х1Х века - модернизмом, олицетворяющим ценности западного мира. Модернизм - ответная реакция на старые ценности, стремление их переосмыслить, освободиться о косного и догматического. Это косное было внесено социальными, политическими, культурными установками предшествующей эпохи - Просвещения ХУШ века: "постмодернисты часто упоминают "Просвещенческий проект", подразумевая идеологию либерального гуманизма, доминировавшую в западной культуре с XVIII века, - идеологию, которая стремилась освободить человечество от материальной нужды и политического угнетения. С точки зрения постмодернистов, этот проект, может, вполне достойный в свое время, сам стал угнетать человечество, заталкивая его в некие жесткие рамки мышления и действий. Ему поэтому и надлежит противостоять"(12).

Но специфика постмодернизма еще и в том, что ревизии подверглись не только философское наследие модернизма, но и ценности других эпох.

Аргументируется это его «метафизичностью»: «с этим тесно связана также критика всего предыдущего образа мышления, т. е. рационализма, как метафизического, и обращение к неофрейдизму…»(12). Здесь возникают противоречия, которое невозможно разрешить с позиций классической философии: отрицаются не только диалектические воззрения Гегеля или Маркса, в основе своей отрицающие метафизический подход, но и любые каноны философии как таковые. Только с позиций релятивизма постмодернистов можно понять, что философия не может разрешить тех проблем сущности и бытия, которые пытались разработать предыдущие философские течения.

Интересен сам подход постмодернизма к термину "метафизика".

В философской науке выделяют три традиции, соответствующие эпохам развития философии: классическую, неклассическую (позитивисты и экзистенциалисты ХХ века, Ницше, Хайдеггер, Гуссерль) и постнеклассическую (соответствующую постмодернизму). Если первая трактовала метафизику как учение о сверхчувственных(трансцендентных) основах и принципах бытия, отождествлялась до ХУШ века с онтологией, то неклассическая традиция представляла ее как "спекулятивно-философский метод" (уже критически отнесясь к понятию), оцениваемый в качестве "альтернативного непосредственному эмпиризму, специфически понятый в диалектике марксизма, это "неотчужденный способ бытия человека в мире и адекватный способ его осмысления" (по М.Хайдеггеру), "субъектное моделирование реальности" (по Гуссерлю) и т. д. Кант критиковал метафизику, оценив ее как "потенциальную ограниченность рассудка по сравнению с разумом"(4, 497).

Постнеклассическая традиция усматривает в ней "классическую философию как таковую", признавая следующие черты: "наличие в Логосе единства бытия", и "презумпция единства бытия и мышления", что есть проявления идеализма.

В общем смысле метафизика противопоставляется современной "философии различия" (постмодернизму) как "философия тождества".

По мысли постмодерниста Т.С.Элиота, философия ХХ века пытается опровергнуть "метафизическую теорию субстанциального единства души" и, в целом, "установиться у границы метафизики"(4, 497).

Таким образом, постмодернизм восходит к неклассической традиции философии. Она начинается с идей Ф.Ницше, далее - к структурному психоанализу, неомарксизму, феноменологии Гуссерля, философии М.Хайдеггера, традициям "постнаучного" и "поэтического мышления", традициям семиотики и структурной лингвистики, далее - к философии диалога и теории языковых игр.

Из сказанного следует, что философия постмодернизма является синтезом неклассических философских учений, но в принципе, отрицающим единичные составляющие этого синтеза. Релятивистский подход приверженцев нового философского направления полностью отрицает любые догмы. Поэтому в рамках классической традиции постмодернизм можно охарактеризовать как объективный релятивизм. Положения постмодернизма "отрицают объективную данность истины" Истина - не более чем лингвистический, исторический, социальный конструкт" и "не существует критерия, позволяющего отличить истину от не-истины"(25, 529-530).

По Лиотару, "сущность знания в современности можно понять только в связи с языком"(18, 16). Поэтому обратимся к пониманию постмодернизмом языковых проблем.

2. Постмодернистская деконструкция классического логоцентризма

Согласно определениям, постмодернизм - это всегда протест, отрицание всего старого, догматичного, любых законов. Главным аргументом постмодернистов является несовершенство нашего знания вследствие неразвитости "передаточного механизма" - языка. Именно к анализу этого предмета и обращаются многие апологеты постмодернизма.

В.С.Данилова приводит три основных тезиса постмодернизма:

люди не имеют доступа к реальности, и, следовательно, не существует средств для постижения истины;

реальность недоступна, потому что мы являемся пленниками языка, который придает форму нашим мыслям прежде, чем мы можем помыслить, и поэтому мы не можем выразить то, о чем мы думаем;

мы создаем реальность посредством языка, и поэтому природа реальности определяется теми, кто имеет власть формировать язык(9, 137).

Согласно Ж.Деррида, "чистая мысль - вопреки претензии философов на противоположное - никогда не свободна от способа ее выражения..."(22).

Поэтому постмодернисты выступают против любых догматических способов выражения мысли, считая, что они в любом случае необъективны.

В этой ситуации выходом является такая специфическая форма передачи мыслей и выражения действительности, как нарратив. "…любой научный анализ начинает оформляться по законам художественного творчества, как "нарратив", то есть рассказ со всеми свойствами и признаками беллетризированного повествования"(21). Часто говорят о возрождении нарратива (этот процесс начался в западной науке еще в 1980-х гг). Применительно к исторической науке это направление, отрицающее статистические и математические методы "новой научной истории" школы Анналов. Как и общее течение постмодернизма, нарратив отрицает засилье строгих методов и форм выражения исторической действительности. Используются такие средства, как романтическое повествование, комедия, трагедия, сатира и т. д. (21)

Что такое классический логоцентризм?

Это основа классической системы познания мира. Он предполагал исключительную роль слова как абстрактного выразителя мыслей и обозначения объектов.

В.А.Кутырев раскрывает генезис логоцентризма и становление современной научной картины мира с позиций модернизма (15).

"Длительный путь от мифа и магии к науке и технике принято считать, и в этом трудно сомневаться, путем обретения людьми власти над природой, возможностей ее преобразования в соответствии со своими потребностями. Это был путь прогресса как движения к расцвету деятельности и могущества человека на Земле", - пишет автор. "То, что во многих мифах кажется наивным и примитивным объяснением, - отмечал Ф.Х.Кессиди, - отнюдь не является таковым на деле, ибо миф - не первоначальная форма философии и науки, а особый вид мироощущения, специфическое, образное, чувственное, синкретическое представление о явлениях природы и общественной жизни". Познавательное отношение к реальности формируется по мере того, как человек отделяет себя от нее не только физически, но и духовно, признавая существующей самостоятельно и независимо от него - как Объект." Происходит формирование абстрактных понятий, "на их основе возникает logos, знание, существующее без непосредственной связи с единичными вещами, обобщенное и абстрактное, то есть рациональное (умозрительное). Его носитель, отличая себя от преобразуемого мира, становится Субъектом. Миф трансформируется в метафизику как философию и первоначальную науку(15).

Далее В.А.Кутырев переходит к анализу античной философии. «Платон нанес роковой удар по единству мира. Бытие возгоняется в трансцендентное, сверхчувственное состояние. Видимая, слышимая, осязаемая и т. д. реальность предстает препятствием для познания тем, что надо преодолевать, в стремлении к подлинному благу. Образ платоновской пещеры (чувственно существующее отождествляется с тенями на ее стене) стал базовым для последующего философствования на 2 тыс. лет».Противоположная платонизму "линия Демокрита" также развивалась в борьбе с феноменологичностью. И идеализм, и материализм, являются полюсами одного целого - метафизики, как подхода, отделившего, в отличие от мифа, знание от бытия"(15). «Античность не дала гносеологии, как собственно теоретического (рационального) отношения к миру, - считает В.А.Кутырев. - В оторвавшемся от мифов logos-е сохраняются все ипостаси духа, больше того, Истина занимает подчиненное положение к Благу и Красоте»(15).

«Средневековая культура тоже не преодолевает синкретизм и мифопоэтическое видение мира». «Это сделал Научный Разум. Именно благодаря отказу от эстетико-этического, любовно-верящего отношения к земному и небесному миру, культивировавшегося мифологией и религией». Для этого, по мнению автора, нужно было составить картину мира, "обоснованную чистой мыслью, которая является разумом науки".Решающий удар по наивному реализму как "естественной установке" человеческого сознания нанесло распространение гелиоцентрической теории Коперника, фундаментальным образом подорвавшей доверие к нашим чувствам". "Сенсуализм вообще остался за пределами гносеологии, ориентированной на науку". "Научное познание, приближаясь к своему идеалу, становится сциентизмом: никаких чувств, мифов и ценностей"(15).

Но научное знание, философия и культура зашли в тупик к концу Х1Х, и особенно в ХХ веке.

Выход был предложен в обратном процессе: максимальном включении Субъекта в процесс познания. "Поворот к человеку справедливо связывают с Кантом". "Считается, что после Канта внимание философов переключилось с онтологии на гносеологию". Но, по автору, это две стороны одной медали - метафизического воззрения на мир, возникшего вследствие противополагания познаваемого и познающего в виде объекта и субъекта. Кант смертельно ранил всю метафизику".С этого момента движение пошло по двум направлениям: "старому", объектному, интерналистскому, хотя уже постметафизическому, вначале наиболее авторитетному и мощному с многочисленными ответвлениями - логический позитивизм, семантический анализ, вообще "подлинная" научная философия, а в сущности, философия науки, и новому, субъектно-интерналистскому, отказавшемуся от знания как репрезентации вещей - в русле социальности и творчества: деятельность, методология, проектирование, технологизм. Во втором случае в картину мира, при создании которой веками главной заботой теоретиков было преодоление идолов антропоморфности, вводится наблюдатель, а потом "участник", "автор". В замене отражения творчеством, гносеологии методологией заключается философский смысл новой неклассической рациональности, ставшей общетеоретической базой революции в естествознании ХХ столетия и приведшей его к кризису как традиционного "знания естества" с последующей трансформацией в деятельность по созданию искусственного". "Отношения между двумя течениями сопровождались драматической борьбой".      «В рамках классической философии решающий вклад в формирование деятельностной парадигмы вслед за Кантом внесли Фихте, Гегель и особенно, по реальным социальным последствиям, К.Маркс с его знаменитым одиннадцатым тезисом "Философы лишь различным образом объясняли мир, и дело заключается в том, чтобы изменить его". Позитивизм, феноменология "как строгая наука" отказывали философии в праве на действительное знание о мире из-за сохранения в ней антропоморфных элементов".           Советский марксизм был самым стойким защитником классики. "В конце концов, однако, позитивизм на Западе и наивный реализм в советской системе начали размываться". Ленин высказался так: "сознание не только отражает объективный мир, но и творит его". По мнению автора, установилось равновесие: "сознание есть отражение и творчество". Но где-то в 80-е годы об отражении если и вспоминали, то в качестве "момента творчества" - пластинка перевернулась. "Наиболее полное выражение эти тенденции нашли в философии прагматизма. Но … прагматизм стоял как бы в стороне от развития основной линии рационализма". В восточно-марксистской ветви европейской мысли победа творческого начала происходила через развитие принципа деятельности". "Деятельность - аналог творчества, но не буквально. С одной стороны она шире его - кроме процессов создания нового охватывает любые изменения, а в другом отношении уже - не включает в себя "иррациональные компоненты"(15, 71-78).

Таким образом, мы пришли к противопоставлению различных типов познания действительности – если мифическое и религиозно-теологическое утвердили разрыв между идеальным и реальным посредством абстрактных понятий- логосов, то модернистское миропонимание направлено на активное преобразование действительности, на связь идеального с материальным. Если философия Просвещения стремилась убежать от Субъекта познающего ради достижения «объективного» знания, то модернизм, начиная с гуманизма Канта, начинает возвращаться к человеку, ибо «Разум, полагал Кант, может познавать только то, что сам создал». «Для современной философии все более насущным и значимым становится стремление соотнести абстракции, категории, систему рассуждений и обоснований с самим человеком - чувствующим, мыслящим, познающим, действующим - в целостности всех его ипостасей и проявлений»(19). «Возникновение и распространение «неклассических представлений и стремление вернуться к целостному познающему и одновременно действующему человеку становится все более заметным во второй половине Х1Х в. и явно выражено в ХХ столетии»(19).

Но философия второй половины ХХ века – постмодернизм – «исходит из того, что традиционный гуманизм себя дискредитировал, и от него нужно отказаться». Сторонники постмодернизма считают, что нужно «отказаться и от идеи личности вообще» (18). Говорится об идее «смерти человека».

Почему снова вдруг происходит отход от познающего Субъекта? Вот как объясняется это у основоположников постмодернизма."Свобода, - согласно Ж.Бодрийяру, - свобода владеть вещами". Он считает, что быть свободным в обществе потребления, на самом деле, означает лишь "свободно проецировать желания на произведенные товары и впадать в «успокоительную регрессию в вещи». Нет индивидуальных желаний и потребностей, есть машины производства желаний, заставляющие наслаждаться, эксплуатирующие наши центры наслаждения"(22). Эту опасность предвидели Хоркхаймер и Адорно(30).

Сообразно этому понимается и "засилье" старых форм коммуникации, которые уже не отвечают новому мироустройству, где "идеи и ценности (прогресса, богатства, демократии и пр.) утрачивают свой смысл, но их воспроизводство продолжается и становится все более совершенным". В результате на смену слову приходит "симулякр"- то, что заменяет слово, делая субъект и объект постижения "непристойно" близкими. При этом Бодрийяр постоянно соотносит свои идеи с социально-историческими явлениями современности. "Мы погрязли в этой либерализации, которая есть ни что иное, как постоянное разрастание непристойности"(22).

Морис Бланшо отошел от классических представлений о человеке: "Человек, с точки зрения Бланшо, не может трактоваться в качестве микрокосма, презентирующего собой макрокосм. Человек являет собой всего лишь аббревиатуру значимой совокупности фрагментарных знаков, выступающих при этом в качестве «онтологически полных»(22).

Знак по Бланшо, - это символ власти. Власть выражается как власть "достаточности" (знаний, желаний и т. п.). Освободившись от знака, мы освобождаем человека от власти над ним. Но поскольку признается несвобода от материальной жизни современного человека, его чрезмерная зависимость от мира вещей (о чем предупреждали Хоркхаймер и Адорно) постольку гносеологическая деятельность такого субъекта не может быть объективной по определению.

Постмодернисты предлагают «умереть» человеку, тем самым освободившись от этого материального мира. При этом изменяются такие неотъемлемые институты человеческого бытия, как язык. Постмодернизм оперирует не языком, а текстом. В этом тоже видится печать смерти: для опосредования между материей и идеей предлагается использовать не живой язык, а «симулякр»(по Батай - то есть «некое информативное пространство, имеющее некий скрытый от обычного восприятия и интерпретации смысл». "По формулировке Клоссовски, «там, где язык уступает безмолвию, — там же понятие уступает симулякру», «мы вынуждены... раскрыть понятия по ту сторону их самих»)"(22).

Вместе с тем предлагается освободиться и от Бога: Фуко фиксирует три знаменующих собой современную культуру и взаимосвязанных тенденции: новый язык, "смерть Бога" и сексуальность. Формирование нового языка (равно как и нового отношения к языку), связано с радикальным отказом от однозначной сопряженности языковой реальности с определенным и стабильным тезаурусом культурной традиции, задающей языковым феноменам внеязыковую размерность. Современная культура может быть выражена, по мнению Фуко, только в ином языке, не связанном с традицией (и не связанным традицией) (22) .

Деконструкция логоцентризма в классической философии означает отказ от языка как средства передачи смысловой составляющей явлений и процессов. Постмодернисты предлагают заменить язык знаком – более объективным символом, чем слово. Слово теперь понимается не имманентно – как обозначение принятого обществом предмета, а трансцендентно – то есть, выходя за пределы обычного понимания. Но слово выступает не само по себе, а совместно с другими – образуя тексты. «Игра слов», в соответствии с принципом И.Хассана, должна привести нас к истинному смыслу вещи или идеи, приблизить идеальное к материальному. То есть "любому интенциональному когнитивному действию сознания, превращающему восприятие в предмет очевидности истин сознания, открывающих вещь как "нечто" и личность как идентичность Я, предшествует участие субъекта в трансцендентальной языковой игре, то есть в процессе, который обусловливает возможность понимания (структурирования действительности) как такового"(24, 144).

3. Постмодернизм и иррациональные формы познания бытия

Рассмотрим теперь, в чем же конкретно проявляется иррациональность постмодернизма.

Иррационализм (лат. irrationalis — бессознательное, неразумное) — это философские течения, провозглашающие примат неразумного начала и делающие его основной характеристикой как самого мира, так и его миро-понимания. Как отмечают, «сам термин «иррациональный» возник только в ХУП веке, был вначале связан с изучением иррациональных величин в алгебре и геометрии», то есть, применялся, как это ни странно, в области одной из самых рациональных форм познания – математике (29, 53). У Гегеля, рассматривавшего, как известно, раздельно разум и рассудок, мы также наблюдаем подобную «превратную терминологию»: «то, что мы называем рациональным, принадлежит на самом деле области рассудка, а то, что мы называем иррациональным, есть скорее начало и следствие разумности» (29, 53).

Постмодернизм характеризуется согласно гибридизации, расширением прошлого в настоящем. Это выражается в обращении к иррациональным формам познания, бытовавшим на заре цивилизации - мифу.

Постмодернизм являет собой "возврат к синкретизму, но на более высоком мировоззренческом уровне постмодернизм лишен стремления к исследованию глубинных проблем и процессов бытия, он стремится к простоте и ясности, к совмещению культурных эпох. Поверхностное, но синтетическое отражение мира суть человеческого сознания. Мир нужно не понимать, а принимать"(14).

По К.Ясперсу, "Обращение к прошлому приобщает нас к тайне человеческого бытия».

Деконструкция логоцентризма исключает использование языка в привычном понимании. Место языка теперь занимает «симулякр». Иррациональность "симулякра" роднит его с восточными практиками (такими как созерцание коана в дзен-буддизме, или мандалы в хатха-йоге в индуизме) и проявляется в его фундаментальном свойстве "принципиальной несоотнесенности и несоотносимости с какой бы то ни было реальностью" (13) .

Интересен сравнительно-исторический анализ С.Корнева, который показал общие черты постмодернизма и дзен-буддизма. "В дзэне, который был синтезом буддизма и даосизма, эта практика как раз и сыграла роль "восточного постмодернизма", стала орудием природной южно-китайской духовности, взломавшим застарелое догматическое учение, принесенное из Индии. Используя внутренние ресурсы самого же буддийского учения, дзэнские наставники эпохи Тан потешались над угрюмой серьезностью буддистов старой формации, которые истинную духовную практику пытались заменить комментаторством и исполнением обрядов. Дзэнский коан, закрепляющий эту духовную практику в форме текста, внешне выглядит как игра, как чистой воды дурашество, - и, однако, оказывается, что это единственный способ указать на действительно серьезное. Логика коана - это логика абсурда, которая взламывает привычные нормы здравого смысла, застарелый лед "нормальной рациональности", а затем, балансируя на этих обломках, ведет к просветлению. "Когда вначале ученик пытается решить коан при помощи интеллекта, его сосредоточение возрастает. Однако эти первоначальные усилия не приносят успеха, потому что рационально решить коан невозможно. В сущности, он представляет собой своего рода насмешку над человеческим интеллектом. Сосредоточенность наряду с иррациональностью и создают особую психологическую ситуацию, в которой происходит борьба ученика с коаном"(13).

Вторая тенденция Фуко, «привязанность к смерти Бога», означает, что «смерть Бога обращает нас не к ограниченному и позитивному миру, она обращает нас к тому миру, что распускает себя в опыте предела, делает себя и разделывается с собой в акте эксцесса, излишества, злоупотребления, преодолевающих этот предел, проступающих через него, нарушающих его — в акте трансгрессии» (22) . Под трансгрессией понимается "одно из ключевых понятий постмодернизма, фиксирующее феномен перехода непроходимой границы, и, прежде всего, — границы между возможным и невозможным".

Таким образом, божественный Логос также убирается.

Но отрицает ли постмодернизм саму возможность существования религии (в качестве примера возьмем христианство)? Ведь и гуманизм и метафизика средневековья суть продукты христианской религии. Отрицание же всего предшествующего опыта познания действительности должно, соответственно, отрицать и идеи христианства как атрибут европейской культуры. В.А.Лекторский, следуя идее «христианского реализма» С.Л.Франка, приходит к идее частичного воплощения идеалов христианства (полное соблюдение невозможно, так как это утопия, порождающая конфликты), и постмодернизм может включить эти идеи в свою культурную парадигму. Без этих идеалов была бы «невозможна европейская культура и современный человек» (17).

Таким образом, происходит неполный отказ от идеи Логоса. К тому же, тексту Нового Завета можно, на наш взгляд, дать постмодернистскую трактовку. Следует заметить, что полное запрещение чего-либо вообще (в нашем случае Логоса) уже ведет к метафизичности и тоталитарности (пример - идеи атеизма в СССР), в принципе неприемлемой философией постмодернизма.

С точки зрения православного миропонимания (и не только - см.:2; 16; 26) культура постмодернизма носит негативный характер для формирования духовной жизни человека.

Т.М.Горичева на основе психологического анализа личности в условиях постмодернизма находит в современном мире черты наступающего Апокалипсиса. Перенасыщение информацией, подчас бесполезной, нарциссизм - психологическая защита от мира, проявляющаяся в постоянной спешке, беспрерывной коммуникации - действиях, не имеющих четко выраженной цели, скука современного человека, безразличие к окружающим, - вот явления постмодернистского состояния. "В постмодернистском пространстве люди не рождаются и не умирают: полумертвые и полуживые, они не переживают события, не вписаны в историю, не поражаются друг другом, не удивляются встречному. Сегодня люди не смотрят друг на друга". - Так оценивает его автор (8, 19). Человечество утрачивает смысл жизни: "Высшая ценность - Бог, перестав существовать, лишила опоры весь остальной космос ценностей"(16, 9).

Почему же постмодернизм, возникнув как реакция на ценности западного общества и массовую культуру, выдвигая императивы "устойчивого общества", экологический и нравственный ("то, что было допустимо в прошлом, уже не допустимо сегодня"(9, 143)) не выполняет своей задачи? Более того, он даже усугубил кризисное состояние культуры.

Тонкие души творческих личностей видели эту опасность потери смысла в пространстве постмодернизма: "Рильке открывает угрозу приближающейся катастрофы: умирание немотствующего бытия, "души вещей", отчужденной от человека горой словесного мусора"(1, 182). В постмодернизме "находит свое завершение начавшийся в модернизме отказ от природы как естественной среды обитания человека и замены ее новой, искусственной"(1, 32).

Слово потеряло первоначальный смысл, и, согласно постмодернизму, следует вернуться к истокам, к начальным формам абстрактного человеческого разума, чтобы вновь его обрести. "Все, что может быть сказано, может быть сказано ясно, а о том, что высказыванию не подлежит, следует молчать", - сказал Л.Витгенштейн.

Таким образом, кажущаяся иррациональность критики логоцентризма является в современных условиях кризиса культуры попыткой нетрадиционным (часто вненаучным, эзотерическим) путем решить проблемы ее дальнейшего развития.

Но эта попытка пока не принесла заметных плодов. Представляется, причины этого лучше рассматривать в ретроспективе и перспективе постмодернизма.

Заключение

В глобальной исторической ретроспективе, на наш взгляд, действует закономерность «отрицания-отрицания»: каждая предшествующая культурная эпоха, возникнув из предшественницы, по мере своего развития отрицает ее, но затем сама становится догмой (какие бы либеральные или демократические ценности не несла в себе). Так было со средневековьем, затем с гуманизмом Возрождения. Просвещение Нового времени, заложившее основные ценности западного мира, сменил позитивизм. Реакцией на него явился модернизм Х1Х века, затем подвергшийся после двух мировых войн ревизии постмодернизмом.

В связи с этим закономерен вопрос: что же такое постмодернизм, и каково будущее постмодернистской философии и культуры?

Когда-то Хоркхаймер и Адорно предсказали развитие современной культуры постиндустриального общества. "В современном буржуазном обществе просвещение само превращается в мифологию и мифотворчество. Механизированная воля к овладению прикована к данному, фактическому, познание ограничивается повторением. Развитие научно-технической рациональности поглощает различные сферы общественной жизни, подчиняет формальным, абстрактным правилам и целям культуру, философию, язык и т.д. С овеществлением духа околдовывается отношение человека к себе и другим людям, происходит общая деградация природы человека, “единичное полностью аннигилируется” противостоящими ему экономическими силами. Индивидуализм привел к своей полной противоположности - псевдоиндивидуальности. Человек более не совершает моральный выбор, он просто отождествляет себя со стереотипами господствующей шкалы ценностей. Сообщества людей превращаются в псевдоколлективы, состоящие из людей-атомов, в единицы господства.

Рациональность превратилась в иррациональность, способствуя тотальному управлению человеком вопреки тем возможностям, которые должны были бы перед ним открыться. Просвещение и идея прогресса исчерпали себя. Индустрия сознания формирует и насаждает новую мифологию. Миф ХХ века приобретает черты коллективного безумия. Все природное наделяется отрицательными чертами, агрессию выдают за самозащиту. Венцом иррациональности рационализма стал фашизм - логическое развитие традиций господства в европейской цивилизации"(30).

Таким образом, описание общества полувековой давности напоминает современное постиндустриальное общество. Но авторы не приводят ни программ по его преобразованию, ни прогнозов на будущее.

Современный философ А.В.Бузгалин делает неутешительные выводы: "Постмодернизм устарел…" - смысл заложен в названии статьи.   Он видит природу постмодернизма в связи с развитием рыночных отношений. "Рынок конца ХХ - начала ХХ1 века оказался, по сути дела, мощной тоталитарной системой, всесторонне подавляющей человека." "Постмодернизм отрицает не только внутренние связи от явления к сущности, но и внешние - это помогает рынку тотализировать человека".

Таким образом, постмодернизм - слуга рынка. Но здесь противоречие, так как он служит тому, что высмеивает (то есть массовую культуру, связанную с рынком). По Бузгалину, таким образом, причины возникновения и заката постмодернизма одинаковы. Автор связывает закат постмодернизма с процессом глобализации. Философия постмодернизма, необходимая на первых порах, в дальнейшем сменится "новой глобальной идеологией (адекватной ультраимпериализму)", которая будет обслуживать интересы транснациональных корпораций. Ей будет противостоять "новая открытая методология новых альтернативных социальных движений". Эти социальные движения продолжат дело постмодернизма (5, 13) .

Подобные прогнозы дает и В.А.Кутырев. Взамен модернизму, основанному на экономизме - власти денег, приходит постмодернизм с идеей "технического коммунитаризма", главными ценностями которого становятся обладание информацией. При этом на второй план отступают "живое общение, социальная солидарность и братство", все "духовные и личностные начала". Автор ратует за сопротивление "оргии потребительства, … и безумной, поистине сорвавшейся с цепи производственной эксплуатацией среды собственного обитания, с безответственным, и, в конечном счете, самоубийственным манипулированием своим телом и психикой"(16, 65).

Л.А.Микешина делит все философские учения о познании на систематические (т.е. представляющие какую-либо картину мира, это учения И.Канта, Локка, Маркса, феноменология Гуссерля, критический рационализм К.Поппера) и антисистематические (имеющий периферийный, "наставительный", по Р.Рорти, характер). Именно гносеологические взгляды Витгенштейна, Хайдеггера, Гадамера, Деррида и составили основу постмодернизма как "состояния" в науке и культуре. Им соответствуют два направления когнитивных теорий: первое придерживается естественнонаучной строгости; второе - "берет за образцы гуманитарные и художественные формы мышления, все богатство практик экзистенциально-антропологических традиций"(19, 50).

Согласно Кутыреву, как было указано, они боролись между собой. В результате второе направление начало побеждать. Но постмодернизм показал недостаточность примата только гуманитарного направления. По мнению Л.А.Микешиной, "в новом веке, наряду с дальнейшим развитием обеих типов практик, будет решаться и проблема их соотнесения, взаимопроникновения и, возможно, синтеза"(19, 51).

Мы пришли, таким образом, к выводу, что только синтез всего философского знания, без радикализма постмодернизма, способен решить проблемы современной философии и культуры, а с ними и общества в целом.

Библиография

1.       Актуальные проблемы современного философского исследования. - Вологда, 2003. - 142 с.;

2.       Блюменкранц М. Мир после смерти вещей (культура непримиримой толерантности) // Вопросы философии, 2003. - №2;

3.       Бодрийяр Ж. Система вещей. – М.,1999;

4.       Большой энциклопедический словарь: философия, социология, религия, эзотеризм, политэкономия. – М.,2002;

5.       Бузгалин А.В. Постмодернизм устарел…(закат неолиберализма чреват угрозой «протоимперии») // Вопросы философии, 2004. - №2;

6.       Глазычев В. Отзыв на The Icon Critical Dictionary of Postmodern Thought // www. russ.ru/journal/kniga/98-05-21/glaz.htm

7.       Глазычев В. Отзыв на книгу The Ikon Critical Dictionary of Postmodern Thought // www. russ.ru/journal

8.       Горичева Т.М. Православие и постмодернизм. – Л.,1991;

9.       Данилова В.С. Постнеклассический универсализм на основе концепции ноосферогенеза // Философские науки, 2003. - №6;

10.   Дубровский Д.И. Простмодернистская мода // Вопросы философии, 2001. - №8;

11.   Заключение - споры о постмодернизме // www. chem.msu.su/rus/teaching/sociology/8.html

12.   Ильин И. Постмодернизм. От истоков до конца столетия. Эволюция научного мифа. // www.lib.ru/CULTURE/ILIN/postmodern.txt

13.   Корнев С. Восточный постмодернизм. Логика абсурда и мышление между строк. // www.russ.ru/kritik/98-06-16/kornev.htm#1

14.   Культурология. Учебник для технических вузов. - Ростов-на-Дону,2001// www.countries.ru/library/twenty/postmodernism.htm

15.   Кутырев В.А. Апология человеческого (предпосылки и контуры консервативного философствования) // Вопросы философии, 2002. - №9;

16.   Кутырев В.А. Духовность, экономизм и «после»: драма взаимодействия. // Вопросы философии, 2001. - №8;

17.   Лекторский В.А. Христианские ценности, либерализм, тоталитаризм, постмодернизм // Вопросы философии, 2001. - №4;

18.   Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. – СПб.: Алетейя,1998;

19.   Микешина Л.А. Философия познания. - М.,2002;

20.   Микешина Л.А. Философия познания: диалог синтеза и подходов // Вопросы философии, 2001. -        №4;

21.   Могильницкий Б.Г. и др. Возрождение нарратива // Новая и Новейшая история, 1987. - №3;

22.   Постмодернизм. Энциклопедия. /Сост. А.А.Грицанов, М.А.Можейко // http://infolio.asf.ru

23.   Самохвалова В.И. Вячеслав Иванов и русский постмодернизм // Вопросы философии, 2001. - №8;

24.   Соболева М.Е. Возможна ли метафизика в эпоху постмодерна? К концепции трансцендентального прагматизма Карла-Отто Апеля // Вопросы философии, 2002. - №7;

25.   Современный философский словарь. – М.,2004;

26.   Степин В.С. Саморазвивающиеся системы и постнеклассическая рациональность. // Вопросы философии, 2003. - №8;

27.   Уваров М.С. Русский коммунизм как постмодернизм. // http:// anthropology.ru/ru/texts/uvarov/global.html

28.   Философское миропонимание. – Вологда, 2000. – 152с.;

29.   Фуко М. История безумия в классическую эпоху. – СПб,1997;

30.   Хоркхаймер М., Адорно Т.В.Диалектика Просвещения: философские фрагменты. - М. - СПб.: Медиум, Ювента, 1997. - 312 с.;