Новое время и его исторические лица

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Новое время и его исторические лица

Новое время и его исторические лица

Государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

«Саратовский государственный медицинский университет им. В.И.Разумовского

Федерального агентства по здравоохранению и социальному развитию»

(ГОУ ВПО Саратовский ГМУ Росздрава)

Каф-ра «Философии, гуманитарных наук и психологии»

Реферат

На тему:

«Новое время и его исторические лица»

Дисциплина: «Философия»

Выполнил:

студент 3курса, 1группы,

Ф-та «Клиническая психология»

Кежаев Олег

Проверила: Акимова Н.А.

Саратов 2010

План

Введение

1.            Формирование философии нового времени

2.            Френсис Бекон Веруламский

3.            Томас Гоббс

4.            Рене Декарт

5.            Бенедикт (Борух) Спиноза

6.            Джон Локк

7.            Готфрид Лейбниц

8.            Давид Юм (Hume - Г’юм)

Заключение

Список литературы

Введение

Европейскую философию XVII века условно принято называть философией Нового времени. Данный период отличается неравномерностью социального развития. Так, например, в Англии происходит буржуазная революция (1640-1688). Франция переживает период расцвета абсолютизма, а Италия вследствие победы контрреформации оказывается надолго отброшенной с переднего края общественного развития. Общее движение от феодализма к капитализму носило противоречивый характер и часто принимало драматические формы. Расхождение между силой власти, права и денег приводит к тому, что сами жизненные условия для человека становятся случайными.

Происходит "расслоение" человека на частного и родового, на эмпирического и абстрактно-всеобщего индивида. Мировоззрение человека окончательно потеряло былую цельность и непротиворечивость, но зато приобрело глубину, сумев осознать противоречивость бытия, мироздания и самой жизни. Формируется новый тип сознания, для которого бытие открыто для всевозможных изменений, превращений, столкновений. Это сознание противоречиво в самом себе и одновременно направлено на такую же противоречивую реальность. Не случайно то, что именно в это время получает широкое распространение жанровая форма романа, позволяющая эпически воспроизвести в художественных формах весь динамизм социальной жизни. Не случайно также и то, что широкое распространение в это время получает драматическое искусство.

Философское сознание XVII века во всем видит не согласие, единство, гармонию, но - противоречие, разорванность и противостояние духовного и материального, рационального и эмоционального, общественного и индивидуально-личностного. Мир воспринимается как нечто противостоящее человеку, отсюда - неизбежность размышлений не только о путях познания этого мира, но и о собственных познавательных возможностях. Поэтому философия нового времени представляет собой процесс острых дискуссий и борьбы сенсуализма и рационализма, индуктивного и дедуктивного способов познания, столкновения эмоционального и рационального в осмыслении самой сущности человека. В конечном счете все эти споры приведут к формированию Кантом знаменитых антиномий.

Принципиальная новизна философии нового времени заключается в том, что, "заглянув" в глубины человеческого бытия, она резко отделила и обособила две сферы: то, что принадлежит повседневному, конкретно-историческому человеку, его актуальному познанию и действию, и то, что принадлежит его глубинной сути, сущности, внутренней структуре его познания и действия. Первое по результату дает неистинное знание, ведет к отклонениям и заблуждениям, связанным с несовершенством конкретного человека, ограниченностью его рассудка, ослепляющими страстями, эмоциями. Сущность же, "природа" человека есть воплощение совершенства, неограниченных возможностей. Этот разрыв не только пронизывает философию XVII века и определяет философскую мысль последующего времени, но и стимулирует поиски путей, методов, направлений, следуя которым конкретный эмпирический человек приблизится к собственной абстрактно-идеальной сущности.

Полюсами, создавшими в Европе пространство для ищущей мысли, были два научных сообщества. Первое - Лондонское Королевское общество (оформилось к началу 60-х гг. XVII в.), девизом которого было весьма красноречивое: "Ничего со слов!", т.е. - ничего "на веру" и никакой ориентации на авторитеты и умозрения, но только - на опытно-экспериментальные исследования. На почве этого сообщества и при его поддержке развивался эмпирико-сенсуалистский материализм Бэкона, Гоббса, Локка. Почти одновременно с Лондонским обществом кардиналом Ришелье была создана Французская Академия, на базе которой было открыто множество других (естественнонаучная, живописи и скульптуры, архитектуры и др.) академий.

Формирование философии Нового времени

С XVII в. начинается период в развитии западноевропейской философии, который обычно называют философией Нового времени. Формирование и характер новой европейской философии определили наряду с социально-экономическим фактором (разложение феодальных и зарождение капиталистических отношений) по крайней мере три идейных фактора - возрождение античных культурных ценностей, религиозная реформация и развитие естествознания. Они обусловили постановку задачи исследования последних оснований бытия, познания и деятельности человека, способствовали освобождению философии от теологической проблематики и установлению тесной связи философии с наукой. При этом наука становится ферментом ее развития. Все это приводит к тому, что религия утрачивает монопольное положение в духовной сфере общества и возникает новое мировоззрение, отвечающее интересам науки о природе.

В эпоху рабовладения и феодализма не было четкого разграничения между философией и отдельными науками. Тогда существовала единая, нерасчлененная область знания «философия-наука». В Новое время происходит выделение из нее, отпочкование отдельных естественнонаучных дисциплин - механики, астрономии, физики, химии и т.д. Это, естественно, изменило сферу действия новой философии и придало ее развитию особые черты и направления.

Во-первых, изменяется предмет философии, а сами философы сосредотачивают свое внимание на решение вопроса о соотношении материи и сознания, а также на логико-гносеологических проблемах. Во-вторых, коренной перелом в развитии естествознания, появление и развитие частных методов и приемов исследования в области естественных наук поставили перед философией задачу обобщения их достижений и разработки общефилософского метода, а также проблему соотношения философии с частными науками. В-третьих, огромные успехи в развитии естественных наук и связанные с ними изменения в области методологии научных исследований чрезвычайно остро поставили перед передовой философией и такие теоретико-познавательные проблемы, которые касаются существа самого познавательного процесса, а именно: о происхождении познания, его источнике; о соотношении чувственного, опытного и рационального в познании; о познавательной роли чувственного опыта и абстрактном, о логическом мышлении, об истине.

При решении этих вопросов философы Нового времени разделились на два основных направления: эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Эмпиризм как течение в гносеологии, связанное с достижениями естественных наук, зарождается в Италии и Нидерландах, но окончательное оформление получает в Англии. Рационализм, связанный главным образом с развитием математики, зародился еще в Древней Греции в философских системах Сократа и Платона. Однако окончательно он оформился как самостоятельное течение в гносеологии только в XVII в.

Представители эмпиризма, будучи приверженцами экспериментально-опытных наук и опираясь больше на конкретные достижения тогдашней физики, химии, ботаники, зоологии, находившихся в основном на стадии собирания и обобщения довольно ограниченного материала, возводили в ранг всеобщего философского метода индуктивный метод. Они считали, что знание происходит из чувственного опыта, непосредственного наблюдения и эксперимента. Истины всеобщие и необходимые происходят только из опыта, а не из интеллекта.

Представители рационализма, являясь также творцами новой математики и теоретического естествознания, превозносили и абсолютизировали логическое мышление с его дедуктивно-математическим методом. Они стремились сделать его всеобщим методом философского и научного исследования. Источник всеобщности и необходимости математических истин выводился из самого ума: а) либо из понятий, врожденных уму (Декарт), б) либо из врожденных интеллектуальных потенций (Лейбниц). Таким образом, оба эти направления абсолютизировали одну из сторон познавательного процесса.

Френсис Бекон Веруламский

(22 января 1561 - 9 июня 1626)

Френсис Бекон родился в семье придворного чиновника. Высшее образование получил в Кембриджском Университете, после окончания которого работал клерком в парижском посольстве Англии, потом имел юридическую практику в Лондоне и, наконец, стал депутатом английского парламента. В 1618 году его избирают/назначают лорд-канцлером Англии с присвоением ему звания барона Веруламского. Вскоре придворная великосветская камарилья выдвигает против барона Веруламского необоснованные обвинения, что вынуждает обиженного Френсиса Бекона подать в отставку. Философ уходит со всех должностей и предается полностью философской, научной и литературной деятельности. На протяжении своей короткой, но удивительно плодотворной творческой деятельности Френсис Бекон анонимно написал и опубликовал ряд гениальных пьес, авторство которых было приписано его современнику - провинциальному актеру и владельцу шапито Уильяму Шекспиру.

Френсис Бекон написал ряд важных философских произведений, наиболее значительными среди которых были: "Великое восстановление наук" (1623), состоящее из двух частей - "О достоинстве и увеличении наук" и "Новый Органон" - "О преуспевании наук" (1605), "Нравственные и политические очерки" (1797), "Новая Атлантида", "История жизни и смерти", "Мысли и наблюдения", "Двенадцать положений об истолковании природы".

Подводя итог состоянию и развитию современных ему наук, Бекон воздает должное своим преедшественникам, в частности - Аристотелю, но при этом четко указывает, что дальнейшее движение в углубленном познании природы уже не может совершаться на старых основах. Ему принадлежит выражение: "Истина - дочь своего времени!" Достоверному познанию природы, по его мнению, мешают такие четыре факторы, которые он называет призраками: "призраки рода" - особенности биологической природы человека, его органов чувств и разума; "призраки пещеры" - особенности индивидуального воспитания и личного опыта; "призраки базара" - влияние общественного мнения; "призраки театра" - преклонение перед авторитетами.

Предметом познания, говорил Бекон, есть и может быть только природа, особенно - ее физические особенности и состояние. Из области научных исследований и научных знаний он исключал сверхъестественное (Бога, чудеса, потусторонний мир), поскольку оно держится не на проверяемых знаниях, а на бездоказательной вере. В этом отношении Бекон был сторонником и одним из создателей широко известной в истории философской мысли "Теории двойственной истины", согласно которой между религией и наукой нет ничего общего. Их, Религию и Науку, можно уподобить двум геометрическим плоскостям, которые нигде не пересекаются друг с другом. Истины религии не могут быть проверены и доказаны наукой, а религия не может и не должна решать научных проблем. Религиозные положения воспринимаются за истины в области религиозной веры, а научные положения воспринимаются за истину при помощи разума, на основе опыта и критического анализа полученных данных. Для науки, говорил Бекон важнейшее значение имеет поиск и выявление материальных причин исследуемых процессов и явлений.

Много исследователей истории философской мысли считают Френсиса Бекона родоначальником научного материализма и сторонником эмпирических исследований. Не отрицая в целом такой оценки, следует все же заметить, что Бекон придавал важное значение религии в постижении мира сверхъестественного и в моральном воспитании человека. Будучи вообще страстным сторонником эмпирического исследования, философ не замыкался на эмпиризме. Он придавал большое значение рационализму в деле обобщения накопленных опытных данных. Ограниченных эмпириков он уподоблял муравьям, которые при построении муравейника тянут в одну кучу разнообразные листики, палочки, комочки; а голых рационалистов - паукам которые для построения сети тянут паутину из своего заднего прохода. Настоящий же ученый, по словам Бекона, подобен пчеле, которая собирает нектар из разных цветов, потом перерабатывает его в себе и таким образом предлагает нам высококачественный мед.

По мнению Френсиса, аристотелевская силлогистика, дедуктивное мышление, не может в новых условиях обогащать нас новыми знаниями. Для этого нам нужно мышление индуктивное. Настоящим создателем Индукции, как одной из форм логического мышления и логического умозаключения, стал именно Френсис Бекон Веруламский. Философ обнаружил специфику и место анализа в научном познании и логическом исследовании. Он даже предложил руководствоваться при этом Методом Таблиц, которые должны фиксировать в исследуемых явлениях показатели отрицания, показатели сравнений, показатели прерогатив, что до сих пор используется в научных обобщениях.

В сочинении "Новая Атлантида" Бекон описал, по его мнению, идеальное общество, в котором могли бы счастливо жить разные группы населения под руководством и по указаниям мудрецов - "Дома Соломона".

Томас Гоббс

(1588 - 1679)

 Гоббс родился в семье священника и воспитывался в духе религизно-идеалистического мировоззрения, хотя как философ стал материалистом и убежденным атеистом. Он считал духовенство главной причиной общественных споров и невежества масс населения. Но Гоббс не отрицал тогда положительной роли религии в моральном воспитании, религии - как эффективного орудия управления верующими.

За свою длинную, 92-х-летнюю, жизнь Томас Гоббс написал много научных и философских произведений. Основные из них были посвящены проблеме человека ("О теле", "О человеке", "О гражданине") и общества ("Бегемот", "Левиафан").

Он придавал большое значение науке, поскольку она единственная дает нам возможность предвидеть, следовательно эффективно действовать. Указывая на несомненно положительные в его время последствия развития науки, а отсюда - техники, благосостояния людей, Гоббс писал: "Только философия является виновницей всех этих приобретений".

Среди всех наук Гоббс выделял геометрию, методами которой считал возможным наиболее убедительно и доступно для всех изложить всю систему человеческих знаний. Геометрический, сугубо рационалистический, метод изложения и доказательство истины он рекомендовал использовать - и сам плодотворно использовал - в философских исследованиях.

Как и Френсис Бекон, Томас Гоббс важнейшей задачей философии считал создание нового метода постижения истины. Но в отличие от Бекона, он считает, что таким методом может быть только рациональное мышление - Логика. Он пишет: "Логикой мы зажигаем Разум". Для него философское мышление совпадает с мышлением рациональным, логическим. "Философия, - писал он, - это рациональное мышление".

Будучи рационалистом, в тоже время Гоббс был последовательным материалистом. Материя, по его учению, является высшей и единственной "субстанцией", которая отражается в сознании человека. Поскольку он признавал существования только единой, неделимой и доминирующей в мире основы мира, то с этой точки зрения он был, в отличие от современному ему Декарта, последовательным монистом. В связи с учением о материи он беспощадно критикует Декарта за допущение последним кроме субстанции материальной еще и субстанции духовной. Подвергает критике доказательства существования Бога, которое излагал его великий французский современник Рене Декарт.

Он доказывает, что по своей природе человек - недоброе и злое существо. Свое понимание человека он выразил в афоризме, который широко вошел в культуру: “Homo homini lupus est” (Человек человеку - волк.). Только благодаря общественно-государственному насилию человек может проживать в сообществе себе подобных, вести себя доброжелательно до сородичей. Вот почему государство, насилие в обществе во имя государства, Гоббс называет высшим благом для человека. А защиту государства, которое единственное обеспечивает человеку справедливость, он провозглашает наивысшей добродетелью. Только с возникновением государства, пишет философ, возникает мораль, культура, цивилизация. Без государства люди превращаются в хищников, в животных. Гоббс в тоже время считал справедливым насильственное изменение общественного строя, оправдывал революции.

Рене Декарт

(1596 - 11 февраля 1650)

Рене Декарт родился в семье мелкого чиновника на далеком западе Франции, недалеко от современного города Тур. После окончания иезуитского колледжа Рене нанялся солдатом, а потом стал писарем сначала в армии французского, а потом баварского королей. Вместе с армией Декарт кочевал по всей Западной Европе. В путешествиях он, по его же словам, "изучил Большую книгу мира - мать Природу", много читал, а при случае - общался с современными ему учеными и философами. Только в 34-х-летнем возрасте ( в 1628 году) Рене Декарт впервые устно изложил итоги своих философских размышлений просвещенному и очень влиятельному в то время парижскому кардиналу Баньо. Последний горячо поддержал начинающего философа, поспособствовал публикации его первых произведений. Через год, в 1629 году, Декарт поселился в Голландии и посвятил себя исключительно научной деятельности. За 31 год непрерывной работы, в условиях преследования католической и протестантской церквями он сделал и описал ряд научных открытий, которые вошли в золотой фонд научных знаний человечества. Им единолично сделаны и сформулированы Законы: Инерции, Преломления и отражения лучей, Сохранения и измерения движения, Алгебры переменных величин, Условных рефлексов у животных, Относительности движения, ввел использование в математике и физике оси координат X, Y, Z и много другого. Он создал философию, которая еще при его жизни превратилась в доминирующую в философской мысли Европы школу и направление, которая взяла его - картезианство. Он вел постоянную и огромную переписку почти со всеми своими выдающимися современниками. И это при всем при том, что Декарт не был человеком богатырского здоровья и что его слабый организм свела в могилу небольшая простуда на просырелых улицах Стокгольма...

Как и все другие философы Нового времени он тоже едва ли не основное внимание уделял выработке эффективного метода философствования и познания. По его мнению таким методом может быть только метод дедуктивного мышления. В своих основных философских произведениях: "Раздумья о методе" и "Правила для управления умом" он, солидаризуясь с Аристотелем и Френсисом Беконом, излагает свои собственные мысли о важности метода (методологии) для науки и для философии. При этом он в отличие от Бекона, придерживается дедуктивного метода и считает, что правда, истина всегда должна быть предельно ясна как для восприятия так и для изложения. Декарт предлагает все подвергать сомнению (1), исходить только из абсолютно несомненного (2) мыслить только по законам дедуктивного мышления (3). Единственным же, абсолютно несомненным для начала дедуктивного познания он считает тезис: "Мыслю, - следовательно, существую" (Cogito, ergo sum). Другими словами: если я мыслю, то это есть несомненным доказательством того, что я существую.

От Декарта в науку и в педагогику вошло требование: "Всегда надлежит идти от известного - к неизвестному, от простого - к сложному и от абстрактного - к конкретному."

Декарт считал, что весь реальный мир заполнен материей, что в мире нет ничего, кроме материи. Философ отрицал существование пустоты (такого места, где бы не было материи); считал материю делимой вплоть до бесконечно малых величин. Все в мире образуется движением материи. В этом отношении он стремился все движения свести (редуцировать) к движению механическому (к перемещению); отрицал возможность покоя материальных частиц, поскольку все находится в движении, поскольку движение - неотъемлемое свойство материи.

Декарт постоянно стремился, но так и не смог, объяснить механическим движением загадки психики человека, сущность самой мысли. А поэтому наряду с материей он вынужден был допустить существование особой "субстанции", которая мыслит (субстанции мыслящей), которая не имеет ничего общего с материей. Такой субстанцией он провозгласил Бога, душу человека, самое мысль. Такое предположение привело Декарта к выводу, что Бог каким-то образом создал материю или, в крайнем случае, привел уже наличествующую материю в движение, после чего перестал вмешиваться в процессы материального мира. (Это были взгляды классического Деизма.) А допущение существования души давало дополнительные оправдания исключительно рациональному истолкованию Декартом процесса познания. При этом философ допускал существование врожденных идей (по образцу Платона), благодаря которым человек приобретает достоверные знания исключительно разумом на основании четкого (ясного) и дедуктивного мышления. Впоследствии Декарт даже обратился к поискам доказательств существования Бога, усовершенствовав таким образом Онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского.

Таким образом, философию Декарта можно квалифицировать, как философию дуалистическую (Дуализм), поскольку он в основе действительности усматривал два независимые один от одного первоначала: материю и дух.

Положив в основу своего метода дедукцию, Декарт с необходимостью стал на позиции последовательного, даже - крайнего рационализма. В его философии все должно иметь убедительные рациональные доказательства; философия, истина, правда должны были оправдать себе перед судилищем разума. Будучи сам верующим человеком, Декарт и для веры в Бога искал рационального оправдания. Именно с этой целью он занимался "усовершенствованием" Онтологического доказательства существования Бога. Последователи Декарта, картезианцы старались в этом плане не предавать своего основателя и учителя. На фоне философских школ и среди них картезианство всегда отличалось крайним рационализмом.

Сам Декарта, а за ним и его ученики были непоследовательными в определении соотношения духа и материи. Одна часть картезианцев (особенно падре Мальбранш) учение Декарта свели к чистому идеализму, не только принизив место материи в мировоззрении, но и ликвидировав ее. Сам Мальбранш, один из наиболее известных последователей Декарта, писал: "Истинный Бог является единственной действительной причиной всего существующего"; существование материи обусловлено тем, что "Бог непрестанно творит ее в одном и том же месте".

Вторая часть картезианцев развивала научные основы своего учителя, твердо и последовательно перешла на позиции материализма. Среди таких картезианцев значительную роль в развитии европейской культуры сыграл Бернар де Фонтенель (1657-1757). Он выступил как блестящий и талантливый пропагандист научных знаний. Его литературно непревзойденное мастерство способствовало тому, что вплоть к началу 20 столетия в Европе не было культурного человека, интеллигента, который не увлекался бы Фонтенелем и не читал его книги "Беседа о множественности миров" (1686). Книга философа "История оракулов" (1687), в которой добросовестно собраны и остроумно развенчаны самые разнообразные види предсказаний, колдовства, заклинаний и в наш раздраженный и сумрачный век не потеряла своего значения. Фонтенель даже подверг неопровержимой критике те доказательства существования Бога, которые выдвинул его учитель - Декарт. Другой картезианец Бальтазар Беккер (1634-1698) против суеверий и чернокнижия выпустил четырехтомную книгу "Заколдованный мир". Не лишнее будет вспомнить картезианца Гендрика де Леруа (1598 - 1679), который, опираясь на Декарта, занял позиции воинствующего материалиста и был подлинным предшественником французских материалистов, просветителей и атеистов всего 18-го столетия.

Непреходящее значение для философии и науки имеют разработки картезианцами проблем Логики (Логика Пор-Рояль). Центром разработки этой логики, как и научных идей Декарта, стало янсенистское аббатство Пор-Рояль, где в монашестве провел последние дни своей жизни знаменитый ученик Декарта - Блез Паскаль (1632-1662). Своим потомках Паскаль передал не только гениальные научные открытия в области физики и математики, но и философские раздумья "Мысли Паскаля", которыми размышляющая молодежь зачитывается до сегодняшнего дня.

Бенедикт (Борух) Спиноза

(24 ноября 1632 - 21 февраля 1677 года)

Бенедикт Спиноза родился в семье еврейского торговца в Голландии. Родители воспитывали своего ребенка в духе религиозного фанатизма и мечтали видеть его раввином местной синагоги. Глубоко изучив религию, он отказался от религиозной карьеры и веры в Бога, за что в 24-х-летнем возрасте был предан херему: отлучен от синагоги и проклят всей еврейской общиной. Полностью лишенный материальной поддержки, Спиноза всю свою жизнь зарабатывал себе на пропитание шлифовкой стеклянных линз. При жизни великого философа анонимно вышло только несколько его второстепенных книг. Умер Спиноза от туберкулеза в 45 лет своей жизни. Главные его произведения: "Этика", "Богословско-политический трактат", "Трактат об усовершенствовании интеллекта", - были изданы только после смерти философа.

Свою философскую деятельность Спиноза начал как пламенный последователь Декарта, читал лекции по философии картезианства. Но впоследствии в философии Спинозы от Декарта остался только рациональный подход к решению всех философских проблем. Философ считал, что только с позиций разума и средствами разума можно подходить к поисками Истины и находить ее. Во всех других аспектах своего философского мышления Спиноза расходился с Декартом и подверг резкой критике взгляды своего бывшего кумира.

В противоположность Декарту, который считал механику и математику высшей уровнем исследования и формою выражения истины, Спиноза выше всего ставил геометрический стиль мышления. В этом отношении он разделял взгляды Томаса Гоббса, но более последовательно и с большим успехом применял геометрические методы исследования и изложения материала в своих философских произведениях. Результаты своих философских исследований Спиноза изложил в виде геометрических Аксиом, Лем и Теорем, - способом четких логических определений и доказательств. Своей логической безупречностью Спиноза до сих пор привлекает к себе сторонников среди великих ученых. Даже гениальный Альберт Эйнштейн не стыдился называть себя учеником Спинозы по проблемах философии.

В противоположность дуалисту Декарту Спиноза был монистом. Он признавал существование только одной первоосновы мира, которую назвал субстанцией и отождествил ее с материальной природой. Он провозгласил Природу единой, неделимой, вечной основой всего существующего, а также суммой всего существующего. Спиноза учил, что Природа (Субстанция) существует сама по себе, является причиной самое себя (Causa sui). Неотъемлемыми особенностями (Атрибутами) Природы-Субстанции является ее Протяженность и Мышление. Природа, писал он, - это субстанция протяженная и мыслящая. Как видим, в отличие от Декарта, он считал мышление, дух не второй субстанцией, а только атрибутом одной и той протяженной материи.

Спиноза отрицал какую бы то ни было возможность существования какого-то Бога вне Природы или сверх/над Природой. Для него Природа и есть Бог. А поэтому он часто употребляет выражение: “Natura sive Deus” (Природа, или Бог). С учетом этого его можно назвать пантеистом, хотя по содержанию своего мировоззрения он на самом деле был последовательным материалистом и атеистом.

Спиноза считал, что в Природе нет ничего беспричинного, что все без исключения в ней, в Природе, имеют свою причину. В этом отношении Спиноза был последовательным и строгим детерминистом. Касаясь проблем свободы воли, он доказывал, что Свобода - это осознанная необходимость. Отсюда он считал, что свободно действует только тот, кто знает всю цепь причин и следствий. Человек не может действовать или поступать свободно, если он не знает условий, причин и последствий своего поведения. Необходимость, говорил Спиноза, ведет того, кто идет, и тащит того, кто упирается. Вот почему свое главное произведение о Природе Спиноза назвал: "Этика". Философ считал, что только достоверное знание природы дает человеку возможность быть моральным существом, найти свое место в Природе, поступать морально (этично) и прожить осмысленную жизнь.

Много внимания уделял Спиноза изучению религии. Причину происхождения веры в Бога, как в существо сверхъестественное, он усматривал в страхе человека перед стихийными силами природы. Его научная критика Библии до настоящего времени остается непревзойденным шедевром научного анализа текста Священного писания христианства и иудаизма, убедительным опровержением целой серии библейских суеверий и легенд. При всем при этом Спиноза считает целесообразным использование религии для управления обществом и массами простых людей.

Джон Локк

(1632 – 1704)

Выдающийся английский философ, педагог, ученый, врач и политик родился в семье состоятельного адвоката. Джон Локк окончил Оксфордский университет, в котором позже стал профессором греческого языка и риторики. Кроме стационарного обучения он усердно занялся самообразованием, благодаря чему стал наиболее образованным человеком своего времени. Мировую культуру Джон Локк обогатил рядов важнейших научных открытий социально-политических учений, педагогических разработок. Так он обосновал необходимость разделения власти на законодательную и исполнительную. В годы жестоких религиозный воен он доказывал необходимость свободы совести и веротерпимости ("Письма о веротерпимости"), заложил основы педагогики ("Мысли о воспитании"). Значительным философским достижением философа было его учение о познании, которому он посвятил свое главное произведение: "Очерки о человеческом разуме".

Главная философская заслуга Локка в истории философской мысли заключается в развитии и обосновании им сенсуалистической теории познания. Прежде всего Локк выступил с опровержением платоновско-картезианского учения о врожденных идеях. Он доказывал, что в разуме нет ничего такого, чего не было бы в ощущениях. Разум новорожденного, говорил философ и педагог, - это “Tabula rasa” (Чистая доска), на которой опыт записывает свои чувствования. Все знания, по Локку, приобретаются из опыта. Отсюда Локк вслед за его предшественников Френсисом Беконом называют эмпириком.

В самом процессе познания, который всегда начинается из ощущения, Локк отличал два вида. Первый из них идет от внешнего мира через чувственное восприятие. Второй - внутренний, идет от анализа накопленного опыта в психике человека. Последний он называет рефлективным путем познания, в котором человек оперирует уже наличными в разуме элементами (представлениями, понятиями, идеями, концепциями). Наряду с этим Локк допускал возможность познание мира благодаря интуиции, которая как бы в сокращенном виде пробегает оба вида познания и "внезапно схватывает" (усматривает) истину. Исходя из этого Локк содержание самих знаний разделял на знания чувственные (сенситивные), которые получены через ощущения; демонстративные, которые извлекаются разумом, и интуитивные, как высший и наиболее убедительный для человека вид знания.

Локк признавал существования только единичных вещей и таким образом стоял на позициях номинализма. Представления и понятия создаются разумом из тех элементов, которыми его снабжают чувства. Но сами чувства дают нам адекватное знание только о первичных качествах предметов и явления: о пространственных, временных материальных сторонах действительности. Вторичные качестве - горькое и сладкое, теплое и холодное, острое и тупое, приятное и неприятное и так далее - субъективны и не всегда отвечают объективному состоянию вещей и явлений.

Следует сказать, что взгляды Локка на религию формировались под значительным влиянием социнианства, истоки и основы которого были сформированы на землях Украины среди находившихся здесь протестантов - антитринитариев и кальвинистов. Локк читал, конспектировал и изучал произведения социниан, находился под влиянием их отдельных мыслей. К результатам такого влияния можно отнести формирование взглядов Локка на веротерпимость, критику ним антропоморфных представлений о Боге. Сам Локк в его личном отношении к Богу занимал позицию деизма, будучи одним из видных представителей последнего.

Готфрид Лейбниц

(1646 -1716)

По учению Лейбница, монады - вечны. Они появляются и существуют благодаря непрерывному излучению (fulguration) высочайшей Монады - Божество. Количество излучаемых монад - безгранично, и каждая из них уникальна, неповторима. Благодаря божеству между монадами, а отсюда и - во всем мире господствует полная гармония; все направлено на осуществление заблаговременно наперед поставленной цели. Лейбниц называл такое течение процессов в мире Предустановленной гармонией. Зла в мире не существует, ибо оно служит только тому, чтобы на его фоне ярче просматривалось добро. Такое подход к решению мировоззренческих проблем понадобились Лейбницу для того, чтобы снять с Бога обвинения за то зло, которое он терпит ( или производит сам) в мире. Система такого оправдания Бога подробно изложена Лейбницем в его втором основном философском произведении, которое он назвал - "Теодицея" (Добродетельность Бога). В нем он доказывал, что созданный Богом мир является "самым лучшим со всех возможных миров".

Лейбниц твердо стоял на позициях последовательного рационализма, - доказывал, что истину можно постичь только разумом, что истина доступна только разуму. Он разделял мысль Платона о врожденности идей, которые пребывают в разуме, могут пробуждаться и доставлять нам чистые, не замутненные истинные знания. Чувства, признавал Лейбниц, снабжают разум определенной информацией, но истина доступна только разуму. В этом плане он согласен был принять изречение Локка о том, что "В разуме нет ничего из того, чего бы не было в чувства", но только при условии если к этому выражению добавить слова: "... кроме самого разума".

Свое философское понимание проблем познания Лейбниц изложит в свое третьем главном философском произведении: "Новые очерки о человеческом понимании". Для Лейбница истины факта (чувствований) - случайны, сомнительны, а истины разума - адекватные и несомненные.

Лейбниц, наряду с Исааком Ньютоном, был самым выдающимся ученым своего времени. Особенно большие заслуги ученого а области Логики, Математике и Физике. Логику он обогатил Законом достаточного основания. Законам логического мышления он пытался придать математическое совершенство, чтобы, таким образом, истину можно было ... высчитать. С этой точки зрения Лейбница можно считать родоначальником современной математической логики, без учета достижений которой не может развиваться ни современные естественные науки, ни современная педагогика. Лейбниц - создатель современной дифференциальной математики. Его труд "Об искусстве комбинаторики" положил начала современной Комбинаторике. Он является автором ряда изобретений и трудов с проблем физики (природа света), геологии, биологии, космологии, лингвистики, богословия... Все его начинания нашли плодотворное продолжение во многих отраслях научного знания.

Лейбниц не был связан службой в научном или учебном заведении. Официально он был только придворным библиотекарем, историографом и спутником знатных вельмож. В то же время он был членом ряда европейских научных учреждения, основателем и президентом Берлинской и Петербургской Академий Наук. А свои философские и научные труды выполнены им по собственному желанию и начинанию, без какого бы то ни было принуждения или обязанностей. Он - один из ярких примеров selfmaking man - человека, который создал сам себя по своему собственному желанию.

Давид Юм (Hume - Г’юм)

(1711 - 1776)

Сын шотландского юриста из города Эдинбург, секретарь английского посольства в Париже, а потом - помощник государственного секретаря Англии Давид Юм оказал значительное влияние на последующую историю развития философии субъективного идеализма. Он написал ряд научных трудов по истории, политической экономии (был предшественником и учителем классика Политической экономии Адама Смита), морали ("Исследование принципов морали"), психологии, религиоведения ("Научная история религии"). По всем перечисленным проблемам он был одним из наиболее авторитетных и плодовитых ученых, находился в центре бурной культурной жизни своих современников, письменно и устно общался почти со всеми современными ему деятелями культуры.

Юм был лояльным к своему правительству человеком: конформист и консерватор. Он не разделял взглядов Гоббса и Локка на договорное происхождение государства, отрицал право народа на революционное смещение власти в стране. Юм утверждал, что государство возникло благодаря развитию и расширению родственных связей между людьми, с чувства симпатии людей друг к другу и осознание ими общности интересов. Как идеолог буржуазных классов философ гарантиею прогресса и мира в обществе считал средний класс - ремесленников, торговцев и им подобных.

Сам Юм своим основные научным достижением считал разработку философских проблем, результаты которых он обобщил и изложил в труде: Исследования, касающиеся человеческого понимания" (Enquaries concerrning the Human Understanding). Эта итоговая работа Давида Юма вошла в золотой фонд общечеловеческой философской мысли.

Все наши знания, доказывает Юм, имеют опытное происхождение. Только истины математики имею рациональное, от разума, происхождение. Теоремы, математические формулы и законы верны даже в том случае, если им в мире не будет никаких треугольников, никаких математических соотношений.

Опыт дается нам через чувства и у нас нет никакой возможности определить меру соответствия наших представлений и понятий объективной действительности. Более того, Юм считает невозможным достоверно говорить о существовании какой бы то ни было действительности. Для нас существуют только наши чувствования, наш личный опыт, вне которого мы ни в чем не можем быть уверены, ничего не можем доказать. Таким образом субъективный идеализм Юма ведет к полному философскому скептицизму.

По убеждению Давида Юма даже общепринятые законы физики не могут приниматься за истину, поскольку все они сформулированы по принципу:“Post hoc, ergo propter hoc” (Поскольку после этого, то и поэтому). Мы воспринимаем и обобщаем данные нашего опыта не в силу их, данных, истинности, а в силу их практической целесообразности, полезности. Юм отрицал объективную причинность (Детерминизм) явлений окружающей действительности. Он говорит, что у нас нет никаких оснований воспринимать за истину закон причинности, поскольку мы можем представить себе совсем противоположную данной нам причинность. Так, мы можем допустить и представить себе, что камень не падает на землю, что человек дышит в воде или живет в безвоздушном пространстве...

Свой скептицизм Юм распространял и на религиозную веру. Он подверг уничтожающей критике богословские доказательства существования Бога, опровергал религиозные легенды и в процессе такого опровержения высказал ряд научных положений о происхождении религии, о сущности и функциях религии. Французские воинствующие атеисты 18 столетия считали Юма своим вдохновителем и призывали его оставить все другие занятия и сосредоточиться только на критике религии. Будучи убежденным атеистом Юм все-таки считал полезным использование религии в интересах мораль и спокойствия общественной жизни.

Заключение

XVI-XVII века - время, обозначившее крупные перемены в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении - все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философии. Важным событием, определившим характер и направленность философской мысли, стала научная революция. Ее начало было положено открытиями Н.Коперника, И. Кеплеpa, Тихо де Браге, Г. Галилея, а завершение выпало Ньютону. Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих перемен и ввести современников в новый мир, мир с иным местоположением самого человека в его отношении к природе, обществу, самому себе и Богу.

Новый духовный мир выстраивался и обживался людьми с трудом, в конфликтах и столкновениях. Освобождение от власти прежних традиции требовало мужества, усилий и значительного времени. Прошлое сказывалось и на тех, кто прокладывал пути в этот новый мир.

В философии этого периода выделяются три теоретически обоснованные концепции познания и проникновения в тайны природы и человека.

Первая из них - философия Р.Декарта, картезианский рационализм, оказавший влияние на последующую европейскую мысль и явившийся теоретической основой эстетики и искусства классицизма. Вторая разрабатываемая концепция, вступавшая в прямую полемику с картезианством, получила название эмпирического, сенсуалистского, метафизического материализма (Бэкон, Гассенди, Локк, Гоббс). Третья творческая концепция, представленная в мысли XVII века, - философия мистического рационализма Блеза Паскаля, точнее, философия человека как совпадения противоположностей "величия и ничтожества", духа и материи, разума и страстей, истины и заблуждения, вечности и конечности. Его мысль, пытающаяся найти ключи к объяснению бесконечных противоположностей, сходящихся в человеке, в определенной мере послужила теоретическому обоснованию нового формообразующего стиля барокко в культуре XVII-XVIII вв.

Список используемой литературы

1.             Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2000.

2.             История философии: Запад – Россия – Восток (книга вторая: Философия ХV-ХIХ вв.). – М., 1996.

3.             Лазарев В.В. Становление философского сознания Нового времени. – М., 1987.

4.             Нарский И.С. Западноевропейская философия ХVII века. Учебное пособие. – М., 1974.

5.             Соколов В.В. Европейская философия ХV-ХVII веков. Учебник – М., 1996.