Относительное сравнение материального и идеального (духовного) как фундаментальная проблема философии и возможные пути ее решения

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Относительное сравнение материального и идеального (духовного) как фундаментальная проблема философии и возможные пути ее решения

Относительное сравнение материального и идеального (духовного) как фундаментальная проблема философии и возможные пути ее решения

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

Уральский государственный экономический университет

Кафедра ____________________________________________

(название кафедры, на которую передаётся работа)

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №____________

По дисциплине______________ Философия_______________________

(название дисциплины по учебному плану)

_____________________________________________________________

На тему «Соотношение материального и идеального (духовного) как фундаментальная проблема философии и возможные пути ее решения»

Вариант________

Студент:

_____________________________________

(фамилия, имя, отчество)

Преподаватель:___________________

________________________________

Екатеринбург 2010 г.

Соотношение материального и идеального (духовного) как фундаментальная проблема философии и возможные пути ее решения

Среди совокупности проблем, которые исследует та или иная область знания, всегда можно выделить основные, базисные. Такой основной, базисной проблемой философии, от решения которой, в конечном счете, зависит решение всех других философских проблем, является вопрос об отношении материального и духовного (идеального), формулируемый традиционно как вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, сознания к материи. Оговоримся сразу, что понятия «бытие», «природа», «материя», «материальное» в данном контексте употребляются как синонимы, равно как и понятия «дух», «мышление», «сознание», «духовное» (идеальное). Данный вопрос имеет глубокие жизненные основания. Дело в том, что в существующем мире есть две группы, два класса явлений: явления материальные, т.е. существующие вне и независимо от сознания, и явления духовные, т.е. идеальные, существующие в сознании. Поскольку философия является системой знаний о мире как целом, постольку и возникает необходимость выяснить, прежде всего, как соотносятся материальное и идеальное, материя и сознание, дух и природа, составляющие это единое целое.

Вопрос об отношении мышления к бытию получил название основного вопроса философии. Термин «основной вопрос философии» ввел Ф. Энгельс в 1886 г. в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Сегодня отношение к данному вопросу неоднозначно. Диапазон мнений колеблется от попыток лишить этот вопрос ореола универсальности до полного его отрицания, как лишенного познавательного смысла и значения. Но ясно и другое. Невозможно игнорировать противоположность материального и идеального. Очевидно, что предмет мысли и мысль о предмете – это не одно и то же. Уже Платон отмечал тех, кто за первичное брал идею, и тех, кто за первичное принимал мир вещей. Исследование соотношения бытия и сознания, материального и идеального является условием, без которого человек не сможет выработать свое отношение к миру, не сможет ориентироваться в нем.

Более четко этот вопрос сформулировал Ф. Шеллинг. Он говорил о соотношении объективного, действительного мира, который находится «по ту сторону сознания» и «идеального мира», находящегося «по эту сторону сознания»1. Бертран Рассел также писал: «Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи, или он обладает независимыми способностями? Имеет ли вселенная какое-либо единство или цель? Развивается ли вселенная по направлению к некоторой цели? Действительно ли существуют законы природы или мы просто верим в них благодаря лишь присущей нам склонности к порядку? Является ли человек тем, чем он кажется астрономам, - крошечным комочком смеси углерода и воды, бессильно копошащимся на маленькой и второстепенной планете? Или же человек является тем, чем он представлялся Гамлету? А может быть, он является и тем, и другим одновременно? Существуют ли возвышенный и низменный образы жизни или же все образы жизни являются только тщетой? Если же существует образ жизни, который является возвышенным, то в чем он состоит и как мы можем его достичь? Нужно ли добру быть вечным, чтобы заслужить высокой оценки, или же к добру нужно стремиться, даже если вселенная неотвратимо движется к гибели? Исследовать эти вопросы... - дело философии»[1]. Таким образом, проблема «материя и дух» пронизывает всю историю философской мысли как одна из важнейших. Она продолжает сохранять свою актуальность и как одна из загадок мира, и как одно из существенных оснований для упорядочения философских школ, учений, взглядов.

Вопрос о соотношении материального и духовного (идеального) многоаспектен. В реальной жизни он высвечивается различными гранями, выступает в разных формулировках и постановках и его нельзя сводить только к тривиальному «что первично?». Так, уже на уровне мифологического мировоззрения он выступал как вопрос о соотношении души и тела. Позднее возникают вопросы об отношении мысли к предмету мысли, общественного сознания и общественного бытия, умственного и физического труда. Это также вопросы об отношении реальности и идеала, отношении между тем, что есть, и тем, чего хотят люди. Одним из важнейших аспектов основного вопроса философии является вопрос о соотношении исторической необходимости и свободы человека. Рассмотрение всех вышеназванных вопросов и осуществляется через призму категорий «материя» и «сознание», «материальное» и «идеальное», «дух» и «природа».

Основной вопрос философии включает в себя два аспекта, две стороны рассмотрения: онтологическую и гносеологическую. Первая заключается в постановке и решении проблемы, что первично: материя или сознание. По существу, это вопрос о природе, сущности мира, о том, материален он или идеален, сознание ли зависит от окружающего мира, производно от него или сам мир производен от сознания? Существуют различные варианты решения данного вопроса. Так, древнегреческий философ Гераклит (ок. 544–483 до н.э.) утверждал, что «этот мир... не сотворил никто из богов или людей, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере»[2]. Другой древнегреческий мыслитель Платон, напротив, считал, что есть два мира: первичный, потусторонний мир, который он называл миром идей, и мир вторичный, производный от первого – мир вещей. По мнению Платона, материальный мир, мир вещей – это лишь тени, искаженное отражение мира идей. Русский мыслитель XVIII в. Андрей Михайлович Брянцев полагал, что великие и вечные во вселенной законы установлены всемогущим повелителем природы[3].

В зависимости от решения первой стороны основного вопроса философии философы разделились на 2 направления: материалистов, считавших основным началом природу, материю, и идеалистов, утверждавших, что дух существовал прежде природы, и признававших в конечном счете сотворение мира[4].

Взгляд, согласно которому за основу мира признается одно, единое начало, получил название «монизм» (от греч. monos – единый). Как видно из приведенного выше, монизм может быть либо материалистическим, либо идеалистическим. Но в истории философии существовал и дуалистический взгляд на мир (от лат. dualis – двойственный). Дуализм – мировоззрение, которое признает не одно, а сразу два начала - полностью автономных и равноправных, существующих одновременно, независимо друг от друга – материю и дух, которые развиваются самостоятельно по своим специфическим законам (Р. Декарт, 1596–1650 гг.). И все-таки дуализм не составлял какой-либо особой, самостоятельной линии в философии. Философы-дуалисты в конечном счете примыкали либо к идеализму, либо к материализму.

Материализм прошел ряд ступеней в своем развитии. Исторически первая форма материализма – материализм древних греков. Эту форму обычно называют наивным, стихийным материализмом. Он был результатом непосредственного созерцания мира и не мог еще опираться на науку, поскольку она только начинала зарождаться и сама еще находилась в лоне философии. Особенностью этого материализма было то, что он сочетался с элементами стихийной диалектики (Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар и др.). Вторая историческая форма материализма – механистический, метафизический материализм XVII–1-й половины XIX вв. Это типичный созерцательный материализм. Он назывался механистическим, поскольку все многообразие явлений мира объяснял лишь законами механического движения, а метафизическим – поскольку мир, природу, материю рассматривал в сущности как неизменные, вне связи и исторического развития (Ф. Бэкон (1561–1626), Т. Гоббс (1588–1679), А.Н. Радищев (1749–1802), М.В. Ломоносов (1711–1765) и др.). Третья форма материализма – материализм русских мыслителей-демократов – В.Г. Белинского, А.Н. Герцена, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова и др. Их материализм представлял переходную форму между метафизическим материализмом и материализмом диалектическим. Он уже сознательно был связан с элементами диалектического метода.

Наконец, четвертая историческая форма материализма – это диалектический материализм. Основу его составляет не только признание материальности мира, но и рассмотрение всех явлений природы, общества, мышления как взаимосвязанных, находящихся в процессе непрерывного движения, изменения и исторического развития (К. Маркс, Ф. Энгельс).

Идеализм полагает, что первично духовное (сознание), а природа, бытие, материя так или иначе порождены сознанием. Существуют две разновидности идеализма: объективный и субъективный. Объективный идеализм полагает, что объективно, независимо от сознания человека существует некое духовное начало - мировой дух, мировой разум, мировая идея (или мир идей), а природа, бытие, материя, человек есть лишь порождение этого духовного начала. Наиболее крупными представителями объективного идеализма в истории философии были Платон (427 – 347 гг. до н.э.) и Г.В.Ф. Гегель (1770–1831 гг.). Ныне это персонализм, неотомизм и т.д. Идеализм в своей объективной форме зародился еще до нашей эры, и долгое время (вплоть до XVII в.) развивалась именно эта форма идеализма. Почему? Дело в том, что человек не сразу стал концентрировать внимание на себе самом; перед человеком, только вступающим на путь своего развития, вставали вопросы осмысления, прежде всего, внешнего для него мира. С чем это было связано? Живя в мире и будучи полностью зависимым от него, человек должен был узнать как можно больше о природе, которая его окружала, о строении мироздания. Необходимо было выяснить, почему мир, в котором живет человек, так устроен, откуда он взялся. Следовательно, человек пока не концентрировал свое внимание на самом себе как личности, субъекте, способном что-либо менять в этом мире, быть в какой-то мере свободным по отношению к нему. Все внимание было направлено на объект, на попытки объяснить этот объект. Это было обусловлено сильной зависимостью каждого отдельного человека от природы, от совместной деятельности, невозможностью в достаточной степени проявить свою индивидуальность. Поэтому и объяснение мира «разыскивалось» вне человека (субъекта). Таким образом, абсолютизировался момент объективной необходимости обстоятельств и причин, их порождающих. Как видим, объективный идеализм тесно смыкается с теологией (учение о божественном начале), но не тождествен ей.

Другой разновидностью идеализма является субъективный идеализм. Термин «субъективный» означает «зависимый от сознания субъекта, существующий лишь в сознании субъекта». Для субъективного идеализма характерна абсолютизация роли сознания субъекта. Каковы его «земные» основы? Дело в том, что начиная с эпохи Возрождения, в период зарождения капиталистических производственных отношений проявляется пристальное внимание к внутреннему миру человека, к субъективному «Я». С чем это связано? Во-первых, достаточно высокий для того времени уровень развития материального производства, накопленный человечеством опыт освоения природы, а также значительные научные достижения и в целом развитие духовной культуры привели к тому, что человек из полностью зависимого от внешнего объекта (природы, общественной ситуации, религии и т.п.) постепенно превращается в субъекта, в определенной степени господствующего над объектом. Человек начинает чувствовать себя более свободным, в чем-то определяющим внешние обстоятельства. Естественно, встает задача изучения своих собственных, человеческих, субъективных способностей, определения человеческого «Я». Во-вторых, зарождение и развитие частного капиталистического предпринимательства требовало научного осмысления роли личности в общественной жизни в целом и в процессе производства, прежде всего. Следовательно, внимание к изучению субъективной активности в познании и в утверждении активной роли субъекта в практической жизни было объективно обусловлено зарождением капиталистического способа производства.

Чтобы более наглядно представить точку зрения субъективного идеализма, попытаемся ответить на вопрос: как для каждого из нас представлен окружающий мир, как и где он существует? Он существует для нас только через наши собственные ощущения и только в нашем сознании. Лиши нас ощущений и сознания, и мир для нас перестанет существовать: мы никак не сможем его почувствовать и осмыслить. Причем каждый из нас представляет мир по-своему, индивидуально, каждое субъективное сознание уникально. Получается, что вне нашего сознания материальный мир для нас не существует. Иными словами, субъективный идеализм отождествляет вещи, объекты с ощущениями субъекта. Основной тезис субъективного идеализма: «предмет, вещь – совокупность ощущений субъекта». Упрощенно логику рассуждений субъективного идеалиста можно представить следующим образом: на вопрос «Что такое яблоко?» можно ответить так: «Яблоко – это круглое, сладкое, твердое, красное» и т.д. А что такое «красное», «твердое», «сладкое», «круглое»? Это ощущения субъекта. Следовательно, вещи (предметы) – это совокупность ощущений субъекта. Если последовательно проводить эту идею, то можно прийти к солипсизму (от лат. solus – единственный, ipse – сам), т.е. к выводу о том, что существует только человек и его сознание, а объективный мир, в том числе и другие люди, существуют лишь в сознании субъекта. Таким образом, гносеологическим основанием субъективного идеализма является абсолютизация ощущения как источника познания. Наиболее крупными представителями субъективного идеализма в истории философии являются английский философ Д. Беркли (1685–1753), английский философ, историк, психолог Д. Юм (1711–1776) и немецкий философ И. Фихте (1762–1814). Сегодня субъективный идеализм представлен такими течениями, как экзистенциализм, неопозитивизм и др. Современный субъективный идеализм ставит проблему специфически: через ориентацию на ценности и смысл жизни каждого конкретного человека. Для человека объективный, вне сознания существующий мир не имеет никакого смысла. Важно другое: что есть внутри меня, что я внутренне, субъективно переживаю? Моя жизнь уникальна и неповторима, у меня собственное представление о смысле жизни, об идеалах и ценностях. Объект во мне, а не вне меня, он от меня зависит. Мое «Я» первично, определяющее, остальное бессмысленно. Проникнуть во внутренний мир другого человека нет никакой возможности. Мое «Я» «приговорено вариться» внутри себя, меня не интересуют какие-то объективные законы материального мира сами по себе. Такая форма мировоззрения, призывающая обратиться внутрь себя, своего субъективного «Я» и закрыть глаза на то, что делается вне его (Ф. Ницше, М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.), характерна для той системы общественных отношений, из которой человек устранен как личность, где понятие свободы вывернуто наизнанку.

Все сказанное выше приводит нас к мысли о том, что идеализм (как объективный, так и субъективный) имеет определенные гносеологические (теоретико-познавательные) корни. Они – в самом процессе познания, в его сложности и противоречивости. Уже в процессе познания существует возможность отрыва ощущений, понятий человека от реальных вещей, отлета фантазии от объективной реальности. Эта возможность становится действительностью в результате одностороннего, преувеличенного развития, раздувания одной из сторон, черточек, граней познания в абсолют, оторванный от природы, от материи и обожествленный. Объективный идеализм абсолютизирует роль понятий, абстрактного мышления, что и приводит к выводу о первичности идей, понятий и вообще идеального по отношению к материи, природе, бытию. Субъективный идеализм абсолютизирует роль ощущений, восприятий, одинаково противопоставляя их всему остальному миру.

Выше мы подчеркнули, что основной вопрос философии имеет две стороны. Вторая, гносеологическая, сторона основного вопроса философии формулируется так: «Познаваем ли мир?». Иначе, это вопрос о том, как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру, может ли человек в своих понятиях, суждениях, представлениях о действительном мире составлять верное отражение действительности? Материализм всегда стоял на позициях познаваемости мира. Подавляющее большинство философов-идеалистов также утвердительно отвечает на этот вопрос. Правда, следует оговориться: утверждения идеалистов и материалистов относительно возможности познания звучат по форме одинаково, но вкладывается в них различное содержание. Дело в том, что решение второй стороны основного вопроса философии неразрывно связано с решением первой его стороны, т.е. зависит от того, что признается первичным, иными словами, от уяснения того, о познании какого мира идет речь. Материализм говорит о познании объективного, материального мира, а сами знания рассматривает как идеальные образы этого мира. Субъективный идеализм сводит процесс познания лишь к описанию собственных ощущений. С точки зрения объективного идеализма, например, Гегеля, – человек познает не объективный, материальный мир сам по себе, а воплощенное в нем «инобытие» Абсолютного духа.

Вместе с тем есть философы, которые в принципе отрицают возможность познания мира. Такие философы называются агностиками (от греч. а – не, gnosis – знание). Агностицизму в древнегреческой философии предшествовал скептицизм (Диоген, Секст Эмпирик) (от греч. skeptomai – сомневаюсь). Скептики выражали сомнение в возможности достижения достоверного знания о мире. Наиболее крупными, можно сказать классическими, представителями агностицизма в истории философии были английский философ, историк, психолог Д. Юм и немецкий философ И. Кант (1724–1804). Юм – субъективный идеалист, следовательно, для него мир – «совокупность моих ощущений». На вопрос же о том, что стоит за нашими ощущениями, т.е. чем они вызываются, Юм отвечал, что мы не знаем и знать не можем. Кант в отличие от Юма утвердительно отвечал на вопрос о существовании объективной реальности. Кант признавал, что вещи существуют объективно, вне нас, независимо от нас. Но считал их «вещами в себе», так как «о том, каковы они сами по себе, – писал Кант, – мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства»1. Кант доказывал, что между «вещью в себе» и «явлением» (тем, как она нам является) существует непреодолимая пропасть, которую человеческий разум не в состоянии преодолеть. Отличие агностицизма Канта от агностицизма Юма позволяет говорить о двух оттенках, разновидностях агностицизма: юмовского и кантовского. Таким образом, в решении вопроса о познаваемости мира можно выделить следующие основные позиции: скептицизм и агностицизм. гносеологический оптимизм.

Проблеме познания будет посвящена отдельная лекция. Подчеркнем лишь, что попытка решить вопрос о возможности познания мира, изолируясь от человеческой практики, – это бесплодная попытка. Только в практике человек может доказать истинность и мощь своего мышления. Следует также различать два аспекта проблемы познаваемости мира: 1) способен ли человек познавать мир, т.е. способно ли человеческое сознание правильно отражать мир? и 2) возможно ли достижение полного, исчерпывающего знания о мире? Ясно, что ответы на эти вопросы будут существенно отличаться.

Другой важнейшей философской проблемой является проблема метода в философии. Проблема метода в философии – это, по существу, вопрос о том, в каком состоянии находится мир. Находится ли он в движении, изменении, развитии или в нем господствуют устойчивость и неизменность? Существует ли в мире взаимная связь и обусловленность явлений или они совершенно изолированы друг от друга? Сам термин «метод» происходит от лат. metode, что в переводе означает «путь к чему-либо». Начало этот термин берет от Сократа. Он возник позже термина «философия». Метод – способ, путь, средство, совокупность правил, требований, принципов, ориентирующих человека в его познавательной и практической деятельности (сформулированных на основе знания закономерностей исследуемой области действительности). Есть методы частные, общие (например, идеализация, формализация, аксиоматический метод, метод математической гипотезы, индуктивный метод), и всеобщие. К всеобщим относятся философские методы: «диалектика» и «метафизика». Несколько слов об истории и значении этих терминов. Диалектикой в древности называли умение вести беседу, умение установить истину в процессе столкновения мнений. В XVIII–XIX вв. немецкие философы понимали под диалектикой развитие мыслей через противоречия, которые имеются в самих мыслях. Маркс и Энгельс понимали под диалектикой определенный способ подхода к анализу действительности, который характеризуется рассмотрением вещей, явлений, процессов мира в их движении, развитии, изменении, всеобщей связи и взаимной обусловленности. Источник же движения диалектика видит во внутренних противоречиях, присущих всем явлениям и процессам.

Термин «метафизика» в переводе с греческого означал буквально «после физики» и вплоть до начала XIX в. употреблялся как синоним философии. Начиная с Гегеля под метафизикой стали понимать метод, противоположный диалектике. Для метафизики характерно одностороннее рассмотрение явлений, вне их связи с другими явлениями, без учета различных сторон и подходов к изучению объекта. Метафизику не интересуют происходящие с объектом изменения, она рассматривает вещь, в сущности, как неизменную, не может проанализировать объективных причин ее возникновения, развития и исчезновения. Однако сам метафизический метод претерпел определенную эволюцию. Со 2-й половины XIX в. с идеей развития были согласны уже все. Но на первый план выдвинулось не просто признание развития, а конкретное содержание развития. Дело в том, что метафизика в отличие от диалектики отрицает внутренние противоречия в явлениях и процессах и конечную причину развития видит, как правило, в потусторонней силе или «первотолчке». Сегодня метафизика как метод в «чистом» виде не существует. Можно говорить лишь о различных проявлениях метафизического способа мышления, таких как схоластика, софистика, эклектика, формализм, догматизм[5]. Реальная практика убеждает в том, что именно диалектический метод является аналогом действительности, а потому более верно ориентирует познавательную и практическую деятельность человека.

Область применения методов частных наук обычно ограничивается рамками предмета данной науки. Философские методы носят универсальный характер. Но они прилагаются к специальным областям знаний не прямо, а в результате переработки их в систему положений, применимых к специфическому материалу соответствующей науки. Важно вместе с тем отметить, что деление философов на материалистов и идеалистов не совпадает с делением их на метафизиков и диалектиков. Так, немецкий философ Людвиг Фейербах (1804–1872) был крупным представителем материализма. Но его материализм носил метафизический характер. Основатель же диалектики – Гегель – классический представитель объективного идеализма.

Многообразие философских школ и направлений не означает, что между ними нет ничего общего. Все они по-своему стремятся решить одни и те же проблемы бытия и познания. В каждом из направлений так или иначе отражается та или иная сторона материальной и духовной деятельности человека, его отношение как к самому внешнему миру, так и к его познанию. Поэтому было бы неверно представлять историю философии лишь как историю борьбы различных философских школ и направлений. Это была также история их взаимовлияния и взаимообогащения. По замечанию одного из видных представителей русской философии 2-й половины XIX и 1-й трети XX вв. профессора философии Санкт-Петербургского университета А.И. Введенского, «...чуткость к чужим учениям – наилучший залог успешного развития философии. Это общий закон развития философии»[6].

Список использованной литературы

1.       Мир философии. Ч.I. С.51; Ч.II. С.31-33.

2.        Таранов П.С. Многоликая философия: В 2 т. Донецк: Сталкер, 1998. Т.1. С.100.

3.        Цит. по.: История философии в кратком изложении. М.: Мысль, 1991. С.81.

4.        Русская философия второй половины XVIII в.: Хрестоматия. Свердловск, Изд-во Урал. ун-та, 1990. С.205.

5.        Кириленко Г. Г. , Шевцов Е. В. Философия. М.: Филол. о-во «СЛОВО»: ООО Изд-во ЭКСМО, 2007. С. 31.

6.       1 Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1964. Т.4. Ч.1. С.105.

7.        Философия. Тематический словарь: Учеб. пособие. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. экон. ун-та, 2005. С. 71,75,76.

8.        Введенский А.И. Судьбы философии в России. М., 1898. С.4.

1 Мир философии. Ч.I. С.51; Ч.II. С.31-33.

[1] Таранов П.С. Многоликая философия: В 2 т. Донецк: Сталкер, 1998. Т.1. С.100.

[2] Цит. по.: История философии в кратком изложении. М.: Мысль, 1991. С.81.

[3] Русская философия второй половины XVIII в.: Хрестоматия. Свердловск, Изд-во Урал. ун-та, 1990. С.205.

[4] Согласно источникам, сами термины «материализм» и «идеализм» были введены немецким философом Г. Лейбницем (1646-1716 гг.) в начале XVIII в. Образцом (родоначальником) идеализма для него был Платон, а наиболее ярким выразителем первой (наивной) формы материализма – Демокрит. Позднее эти два направления в философии получили названия «линия Платона» и «линия Демокрита». //Кириленко Г. Г. , Шевцов Е. В. Философия. М.: Филол. о-во «СЛОВО»: ООО Изд-во ЭКСМО, 2003. С. 31.

1 Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1964. Т.4. Ч.1. С.105.

[5] Философия. Тематический словарь: Учеб. пособие. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. экон. ун-та, 2005. С. 71,75,76.

[6] Введенский А.И. Судьбы философии в России. М., 1898. С.4.