Политические учения Древнего мира

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Политические учения Древнего мира

Политические учения Древнего мира

 Министерство образования Украины

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

на тему: Политические учения Древнего мира.

Выполнила:
ст-ка гр.РПЗ 437            Ю.В.Вакуленко

Проверила:                 И.С.Рыжова

Содержание:

ВВЕДЕНИЕ........ 3

1. Проблемы государства в странах Древнего Востока (Китай, Индия)... 4

2........ Политические доктрины в Стародавней Греции («Государство» Платона и «Политика» Аристотеля).......... 15

3. Развитие политической науки в Стародавнем Риме (Политические трактаты Цицерона «О государстве» и «О законах»)................. 25

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 27

Основные понятия.................. 28

Литература. 31

Лишь немногие могут творить политику, но судить о ней могут все.

Перикл, V в. до н.э.

Целью политики является общее благо; народ и власть должны подчиняться закону.

Аристотель, IV в. до н.э.

Древний мир - это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. В мифологи­ческой форме впервые выражаются понятия мирового порядка, правды и справедливости, необходимости соблюдения установленных правил, власти как средства их обеспечения, форм государства.

Политическая мысль каждой древней цивилизации своеоб­разна. На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль, за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих в основном светс­кий характер, сугубо религиозна и мифологична, а китайская мысль рационалистична) обе системы отразили общественный и полити­ческий строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны верховная собственность госу­дарства на землю и эксплуатация свободных крестьян-общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государ­ственной формой стала восточная деспотия. Большое распростра­нение получили патерналистские представления о власти. Монарх  был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь - отец подданных, кото­рые не в праве предъявлять ему какие-либо требования. Прави­тель ответствен не перед людьми, а перед богами. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлении и обычаев, в их совершенство.

В развитие политической мысли Запада исключительный вклад внесла Древняя Греция. Там сложился «античный способ производства» со значительным распространением рабовладения. Политический строй представлял полную противоположность вос­точным деспотиям. Греция сохраняла раздробленность. Формой политической организации служил полис (город-государство). Царс­кая власть уступила место аристократии и рабовладельческой де­мократии. Формы правления отличались большим разнообразием и быстро менялись. Бурная политическая жизнь содействовала рас­цвету теоретической мысли и побуждала к поискам совершенной государственной системы. Сама постановка такой задачи была бы неприемлемой для мыслителей Востока, исходивших из незыбле­мости раз и навсегда установленного порядка вещей, который на­рушается только из-за несоблюдения людьми божественных пред­начертаний.

Политическая мысль Греции быстро прошла путь от мифа к теории. Греки систематизировали и анализировали многообразие политических форм, изучали условия, благоприятствующие станов­лению различных политических систем, закономерности их смены. Они верили в возможность рационально сконструировать идеаль­ную форму правления и осуществить ее на практике.

Одна черта роднила все политические мысли древности как на Западе, так и на Востоке: личность не рассматривалась как са­мостоятельная ценность. Она считалась частицей органического целого-общества, государства. Жизнь человека до мелочей рег­ламентировалась обычаями, и любая попытка бунта, утверждения своей самостоятельности и обособленности каралась. Сознание индивидуализма, автономии и принадлежащих человеку от природы прав еще не сложилось.

Политическая мысль Древнего Востока обращает нас к далекой поре разложения родового строя и возникновения первых государств. Образование государств было медленным, мучитель­ным и конфликтным. Вот почему у большинства древних народов сложилось представление о ходе истории, противоположное совре­менному. Мы полагаем, что движемся к прогрессу, от низшего к высшему, что справедливость и гармония ожидают нас в будущем. Древние думали по-другому. Они создали легенду о четырех веках - золотом, серебряном, железном и медном. Золотой век - в про­шлом, а история представляет собой регресс, разложение первона­чального совершенства из-за ослабления нравственных устоев лю­дей.

Политических трактатов в древнейший период не было. Сред­ством объяснения тайн Вселенной и места в ней человека служил миф. На мифологической основе веками складывались всеобъемлющие сво­ды мудрости и житейских правил. Их частью, не выделенной из единого целого, были и представления, относящиеся к организации общества и власти, т. е. зачатки политической мысли.

Одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения дала Индия. В первой поло­вине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские пле­мена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых госу­дарств (VI в. до н.э.) получила название ведийской по имени древ­нейших письменных памятников (веды). Веды - означает знание, ведение. Корень слова тот же, что -и в древнерусском глаголе «ведать», что свидетельствует об общих арийских истоках.

В ведийском обществе постепенно нарастало неравенство и со временем мно­гочисленные замкнутые касты (джати) со строгой эндогамностью и четко определенным родом занятий распались на 4 сословия (варны): брахманов (священнослужителей), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физичес­кого труда, слуг). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в ведах и более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма по имени верховного бога Брахмы.

В области управления делами общества процесс разложения родоплеменного строя сказывался в возвышении вождя над пле­менем, в превращении его в царя и расширении царской власти в ущерб традиционному самоуправлению. Царская власть станови­лась наследственной.

Первыми источниками зарождающейся политической мысли в Индии, как и в большинстве других стран, явились священные тек­сты - веды. Они представляют собой сборники религиозных и риту­альных текстов различного содержания и назначения. Таких сбор­ников четыре.

Как источники политической мысли наибольший интерес представляют «Ригведа» (собрание гимнов) - первый дошедший до нас памятник древнеиндийской литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи и «Атхарваведа» - сборник загово­ров и заклинаний. Веды послужили основой для многочисленных более поздних комментариев. Среди них наибольший интерес пред­ставляют упанишады - религиозно-философские трактаты, свиде­тельствующие о том, что центр тяжести в брахманизме смещался от обрядовой стороны к нравственным и интеллектуальным поискам. Исходный пункт ведийского мировоззрения - мысль о божественном создании мира и общественного строя.

С «Ригведы» берет начало концепция всемогущего космичес­кого или божественного закона - риты. Наряду с ритой в водах употребляется понятие «дхарма». Постепенна оно вытеснило риту в качестве общего определения нормы поведения. Дхарма - понятие, включающее весь круг обя­занностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Пра­во, закон, распоряжение - это дхарма. Но вместе с тем мораль, ри­туал, знание вед, правила гигиены, очищения и приема пищи, обра­за жизни в зависимости от возраста и варны - тоже дхарма. Это свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и за­кона. В представлении древних индийцев они еще не выделились из общей массы правил, регулирующих жизнь человека. Дхарма - это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положе­нием. В нем есть правила обязательные для всех, а есть правила, свя­занные с происхождением, родом занятий, возрастом и т. п. Дхарма - прежде всего обязанность. Интересен «закон кармы», который заключается в том, что жизнь че­ловека, его сегодняшнее состояние, его будущее определяются не слепой судьбой, а его собственным поведением. Закон кармы представляет  собой мировоззрение, при котором человек должен смириться с действительностью в ожидании награды в ином мире.

Особенностью индийской мысли является то, что оба вари­анта происхождения власти - и создание правителя богами, и его избрание, т. е. соглашение между правителем и подданными (вариант договорной теории) - за редкими исключениями сочетают­ся. Боги всегда одобряют, Санкционируют результат народного вы­бора, выражают свою волю и как бы берут власть под свою опеку.

Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивает­ся в середине первого тысячелетия до новой эры. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территори­альных объединений, находившихся под единой властью (монархий и республик). По свидетельствам раннебуддийских источников, в VI в. до н.э. в Северной Индии существовало 16 «великих стран» (махаджанапад). Соперничество между ними привело к возвыше­нию государства Магадхи, апогей могущества которого приходится на годы правления династии Маурьев (IV-III вв. до н.э.), в особен­ности царя Ашоки, завершившего создание империи Маурьев впер­вые объединившей почти всю территорию Индии.

Формирование крупных государств сопровождалось формированием новой идеологии. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических, антибрахманских течениях, возникших в VIІ-VI вв. до н.э. Самым крупным среди них был буддизм.

Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы, или Шакья Муни (563 - 483 гг. до н.э.). Будда означает познавший истину, достигший просветления. Сиддхартха был принцем царствующего дома, т. е. принадлежал к кшатриям. Рос он в роскоши и довольстве, но отли­чался большой впечатлительностью, ранимостью. Родители вся­чески оберегали его от зрелища страданий и нищеты. Но однажды  он все же увидел страдание и это лишило его покоя. Ни роскошь, ни красавица-жена не отвлекли его от мрачных мыслей, ночью он оставил дворец, семью и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. Спустя много лет на него снизошло просветление и он начал проповедовать свое учение. За это его и назвали Буддой.

Будда отверг ритуальность брахманизма. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель буддизма - избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека, - освобождение от желаний и страстей, спо­койное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление, позволяющее сделать внутреннюю духовную жизнь неподвластной воздействию среды и благодаря этому познать подлинные, а не случайные и внешние связи человека с Вселенной. Буд­дизм носит психологический и этический характер. Он проникнут, стремлением к доброжелательству и непричинению вреда.

Древнейший из сохранившихся священных текстов буддизма так называемый «Палийский канон» (написан на языке пали), относится к периоду между 80-ми годами V в. и серединой III в. до н.э.

Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавшей упадок, погрязшей в Суевериях, обрядности и корысти высших сословий. Будда отверг священный характер вед и противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Он стремился десакрализировать и политическое сознание, отвергая теорию божественного происхождения каст и царской власти.

Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в со­циальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались рав­ными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признавалась способность к духовному росту Вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Проводилась четкая грань между монашеской и мирской жизнью. Оппозиционным  к власти буддизм не был. Буддисты считали, что прочная власть предохраняет моральные устои от расшатывания, выступления про­тив племенных распрей, столь характерных для ведийского перио­да. Буддизм отражал потребность в формировании крупных госу­дарств и содействовал укреплению империи Маурьев. Не случайной Ашока, завершивший объединение Индии, покровительствовал этой религии.                                         

Брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам. Он впитывал в себя элементы доарийских культов местных племен. Еретические учения способствовали некоторому изживанию формализма, риту­альности и углублению нравственных и философских основ. Он не боролся с соперничающими течениями, и это привело к формиро­ванию на рубеже старой и новой эры религии индуизма, представ­ляющей собой обновленный брахманизм и сохранившей все свя­щенные тексты брахманизма в качестве своей основы. Буддизм то-же не удержался на высоте своих философско-этических рацио­нальных принципов. Фигура Будды обожествлялась, окружалась суевериями и ритуалами. Различия между двумя системами посте­пенно стирались. Буддизм был поглощен индуизмом. В XIII в. н.э, буддийские общины перестали существовать на территории Индии, но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой по времени возникновения мировой религией.

К эпохе империи Маурьев относят обычно один из наиболее значительных памятников политической мысли Древней Индии;

"Артхашастру" Каутильи. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, министру основателя империи Маурьев Чандрагупты. Считается, что Каутилья - литературный псевдоним Чанакьи.

"Артхашастра" - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусств правителя. Каутилья не считал себя создателем этого жанра, он ссылается на древних учителей. Но предшественники известны в основном по цитатам Каутильи. Его работа - единственная, дошедшая до нас целиком.

Своим особым местом в истории индийской политической мысли «Артхашастра» обязана своду приемов политики и управле­ния. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, ри­суемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля.

Техническая сторона искусства управления выходит за пределы политической мысли, но принципы, этические основы политики пред­ставляют большой интерес. Каутилья убежден, что власть и богат­ство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми сред­ствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными.

Последний (хронологически) знаменитый источник древнеиндий­ской политической мысли - «Законы Ману», а точнее «Наставления Ману о дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю чодей Ману. На самом деле он сложился между II в. до н.э. и II в. н.э.

Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т. е. долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т. е. законоведческой литературы). Здесь правовой материал более систематизирован и компактен, чем в ведийское литературе, а сугубо религиозные и мифологические сюжеты занимают меньшее место. Но содержание «Законов Ману» значительно шире того, что мы понимаем под правом. По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимы] ему сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапе жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искуплении вины и покаяния, о дхарме царей (предмет артхашастр), а рядом. этим о суде и о том, что мы отнесли бы к гражданскому и уголовному праву. Понятия права по-прежнему нет. Дхарма объемлет все.

«Законы Ману» свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Ману превозносит могущество брахманов, их превосходство над всеми другими варнами, включая кшатриев, их причастность к сверхъестественны силам. В консерватизме «Закона Ману» отразились застойные явления, которые стали характерных для древнеиндийского общества на рубеже старой и новой эры.

Первые достоверные исторические сведения о Китае, как и об Индии, восходят ко II тысячелетию до н.э. В бассейне реки Хуанхэ сложилось крупное объединение племен. Правила династия Инь, или Шан. Правители иньцевваны - были скорее вождями союза племен, чем царями в полном смысле слова. Тем не менее их окружали религиозным почитанием. Считалось, что они получили власть от своих обожествленных предков. Само небо-Шанди объявлялось основателем династии Шан. Ваны осуществ­ляли связь с небесными силами, а это гарантировало стабильность, благосостояние, удачу. В старинном сборнике песен «Ши-цзин» говорилось. «Вся поднебесная земля принадлежит государю, все живущие на земле - его слуги».

В конце XII в до н.э. вожди племени Чжоу (гуны) во главе ко­алиции племен вторгаются в иньские земли и устанавливают свою впасть. Воцаряется династия чжоу, правившая до середины III в. до н.э

Чжоу взяли на вооружение все то идеологическое обоснова­ние власти, которое сложилось при их предшественниках. Но нужно было оправдать смену династий. Это сделал Чжоу-гун, воспитатель и советник второго царя династии Чэк-вана. Он считается автором книги «Чжоу-ли».

Чжоу-гун исходит из старой идеи о мандате неба на власть (тянь-мин), но он ее модернизирует' небу принадлежит и право от­бирать этот мандат, передавать его другим лицам. Смена манда­тов - не исключительное явление, а закономерность. Небо регули­рует земные дела, вручая мандат правителю, обладающему добро­детелью (дэ). Смена мандата - не выбор лица, а выбор династии. Предполагаются своего рода династийные циклы. Родоначальник, которому небо доверяет основать династию, обладает добродете­лью в высокой степени, но по мере передачи власти эти качества утрачиваются и вынуждают небо провести смену мандата (гэ-мин). В мифологизированной форме выражена очень глубокая мысль о том, что никакая династия, никакая система власти не вечна, она расходует свои силы, вырождается и гибнет.

Этой участи не избежала и династия Чжоу. Уже в IX в. до н.э. госу­дарство ослабло и распадалось на уделы.

Кризис побуждал к размышлению, к поиску выхода. Это привело к расцвету китайской политической мысли в VI-V вв. до н.э.

В отличие от Индии в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. Конечно связь между небом и поднебесной не отрицается, но в центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и не суть, а человек и общество, проблемы организации государства Причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.

Особенно ярко это заметно у Конфуция, самого знаменито» китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения.

Конфуций, точнее Кун-цю или Кун-фуцзы, что означает мудрец (учитель) Кун, родился в 551 г. до н.э. В детстве был не по ле там серьезен, отличался прилежанием и удивительной любовью к церемониям. Окончив учение, он получил должность чиновника. дорос до поста министра в княжестве Лу. Параллельно Конфуций делился своими взглядами с учениками. Он славился умом, энергией и безупречной честностью. Но не всегда эти свойства встречал хороший прием у других ученых и правителей. После долгих скитаний, в поисках применения своего таланта государственного деятеля он вернулся на родину и последние годы жизни посвятил созданию своей школы и собиранию классических книг и обычаев. Конфуций умер в 479 г до н.э. в возрасте 72 лет.                  

Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» («Беседы и высказывания»), составленном учениками философа в V в. до н.э.     

Конфуция не слишком занимают проблемы происхождения и сущности мира, небо, загробная жизнь. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?» «Не умея служить людям, как можно служить духам?» Он сосредоточен на этом мире, на обществе. Подход его к этим проблемам моралистический, но он -политический мыслитель в полном смысле слова, потому что цель его морали - не загробная жизнь, а наилучшее, разумное устройство государства.

Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели - дэ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Конфуций называет их цзюнь-цзы - благородной. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала (ли), которые они отлично знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим. Благородный чиновник всегда следует справедливости - дао (это слово означало первоначально путь), готов к опале и отставке, если в поднебесной нет справедливости.

Конфуций предлагает начать с возрождения пошатнувшейся морали правителей. Взоры его обращены к прошлому: «Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее».

Государство он уподобляет гигантской семье, царь - отец, старший в роде. Цель государства и царской власти - общее благо этой семьи. Призвание царя - накормить народ, обогатить и обучить его. Предлагается типично патриархальная или патерналистская концепция власти. Но она приспосабливается к новым условиям, когда сложилась государственность с характерным для нее раско­лом на богатых и бедных, с огромным аппаратом чиновников, в ко­тором господствуют несправедливость и алчность.

Конфуций не зовет вернуться к социальному и политическому равенству. Он считает иерархию, деление на благородных и про­столюдинов, «темных людей», естественным, хотя и осуждает край­ности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он пори­цал простолюдинов, которые не желают примириться со своим ес­тественным местом в обществе. Конфуций симпатизировал фео­дально-удельной аристократии, правда, не отстаивая наследственных сословных привилегий. Он хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь-цзы - люди благородные не по происхождению, а по нрав­ственным свойствам. Принцип «исправления имен» предполагал, что социальный статус каждого человека должен определяться за­ново в соответствии с его качествами и поступками. Требование это разумно, но в нем сквозит и оправдание вытеснения родовой арис­тократии чиновничеством, которое имело место в Китае.

Однако одной нравственности чиновников мало для восста­новления пошатнувшихся устоев и справедливости. Основу ста­бильности Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте. Конфуций стремился восстановить всю сумму сложившихся веками обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назы­вались «ли», своего рода естественное право, освященное многове­ковой традицией. Пример должны были показать цзюнь-цзы-чиновники.

Конфуций скептически относился к попыткам управления по­средством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями.

 Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления. «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, - говорит Конфуций, - люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью дэ и обеспечивать порядок ритуалом, лю­ди будут иметь стыд и станут честными и искренними». Следование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению, избежать насилия и конфликтов.

Стремление Конфуция восстановить нравственные принци­пы, побудить государя и чиновников служить общему интересу бла­городно, но нереалистично. Мораль не определяется только лич­ным благочестием, она требует определенного социального клима­та. Восточная деспотия никогда не располагала к высокой обще­ственной нравственности. Конфуций мечтал преобразовать госу­дарство, однако после периода критики, непонимания, отрицания постепенное видоизменение конфуцианства привело к тому, что его принципы, а скорее лозунги, стали использоваться как идеологичес­кое оправдание восточной деспотии в ее китайском варианте. Но это произошло не сразу.

Древнекитайская политическая мысль знала и более ради­кальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме или школе даосов, основанной Лао-цзы. Досто­верных сведений о его жизни нет. Говорят, что он жил в VI в. до н.э., как и Конфуций. Ему приписывается книга «Дао-дэ цзин», хотя извест­но, что она составлена значительно позже, вероятно, в 3 в. до н.э.

Лао-цзы понимает дар как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и об­щество. Человек - часть природы. Подчинение ' вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что приду­мывали сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложне­ние и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и самоудовлетворенности, чреваты конфликтами и гибелью.

Идеал даосизма - уход от людей и общества, отшельниче­ство. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касает­ся мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребно­сти, максимально ограничить использование всяких усовершенство­ваний и вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких. «Государство, - говорил Лао-цзы, - должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные ору­дия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться Если есть оружие и снаряжение, не стоит его демон­стрировать Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до старости и смерти не посещают соседей». Речь идет о полном воз­врате к примитивной жизни. Все, что позволяет одним людям выде­литься, подняться над другими, должно быть упразднено. «Если не возвеличивать способных, люди. не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать». «Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и что­бы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность».

Лао-цзы-один из первых представителей анархизма. Госу­дарство - искусственная структура, оно осуждается так же, как бо­гатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит об­щему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в своекорыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждает и войны, одно из главных направлений деятельности правителей.

Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой систе­мы управления нереально. Идея заключалась в создании ми­ни-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендо­валось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления - недеяние.

У Лао-цзы представлен набор основных анархистских идей:

1) государство - искусственный организм, аппарат подавле­ния и насилия;

2) децентрализация, низведение государственности до уров­ня деревни;

3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит;

4) аполитизм - призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества.

Анархизм нередко бывает связан с призывом к разрушению государства, восстанию против него. У Лао-цзы этого нет. Его прин­цип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход со­бытий, следует довериться действию космического закона дао-таков совет Лао-цзы.

Даосизм в отличие от конфуцианства индивидуалистичен и мистичен. Его цель - личная праведность, духовное совершенство­вание, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования. Но критика государ­ства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действи­тельности.

Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.) вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее.

До Мо-цзы в китайской мысли не было идеи выборности пер­вого правителя, так напоминающей договорную теорию. Здесь у Мо-цзы полная аналогия с древнеиндийскими мыслителями с их «законом рыб».

У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, которая распространялась на от­ношения и между государствами, и внутри государств. Это напоми­нает евангельское «все люди -братья». Мо-цзы осуждает аристок­ратизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши, утон­ченной культуры, эксцессов церемониала. «Опрощение» было ему свойственно, как и даосам, но не в такой мере.

Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект пре­образования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения (как и поощрения) ради общего блага. «Правители, - говорил он, - должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего как самого себя, чужих, как своих». Конфуций против наказаний, Мо-цзы-за. Осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом (ли), но и с наказа­нием - син и даже с законом - фа. В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма, основного течения китайской полити­ческой мысли, соперничавшего с конфуцианством.

Основателем легизма считают Шан Яна (390-338 гг. до н.э.), правителя области Шан. Мысли его изложены в трактате «Книга прави­теля области Шан». Легизм, как и конфуцианство и даосизм, - ответ на кризис, который усиливался в Китае при поздних представителях динас­тии Чжоу. Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие - земледелие - и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Он пытался преодолеть упадок государства и обеспечить порядок с помощью закона (системы наказаний). Он раз­работал ряд методов обеспечения выполнения законов: материальное стимулирование, уравнение имуществ, награды и наказания, причем на первое место он выдвигал систему наказаний.

Сюнь-цзы (313-238 гг. до н.э.) - последний крупный конфуцианец эпохи Чжоу по существу пришел к выводу, что между легизмом и конфуцианством нет серьезных противоречий, что они пре­красно дополняют друг друга и их следует синтезировать.

Сюнь-цзы считал, что человек по природе своей порочен. Ему свойственны стремления к стяжательству и распутству, злоба, зависть, жестокость. Чтобы сделать человека пригодным для жизни в обществе, он одобрил метод наград и наказаний, типичный для легистов, но предложил сочетать его с воспитательными мерами. «Если не воспитывать людей, а наказывать, то наказаний будет много, а порок не будет искоренен; если только воспитывать, но не наказывать, порочные останутся безнаказанными».

С IV в. до н.э. легизм торжествует в китайской государствен­ной практике.  Но деспотия не продержалась долго и на смену династии Цинь пришла династия Хань, которая обратилась к авторитету конфуцианства.

Конфуцианство заняло господствующее положение при им­ператоре У-ди (140-87 гг. до н.э.). Династия Хань правила с 206 г. до н.э. до 220 г. н.э. После нее в приверженности властей к учению Конфу­ция наблюдались приливы и отливы, но до 1949 г. конфуцианство оставалось официальной идеологией.

Вывод:

Можно увидеть, что все индийские учения, за исключением буддизма, отражали интересы богатого населения т.е. прежде всего брахманов и кшатриев, объясняя их преимущества особой драхмой. Эти учения не отвергаю насилия, а наоборот находят им объяснения и поощряют это. Представле­ния об особой дхарме царя и кшатриев, сопряженной с применени­ем жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными. Только буддизм отстаивал теоретически единую всеобщую дхарму для ца­рей и подданных, но он предпочитал не вмешиваться в мирские дела. Я считаю это отрицательной чертой буддизма, как и то, что буддизм ставит физиологические потребности человека на второй план. Иной точки зрения придерживался Конфуций, который считал, что вначале человека надо накормить, создать ему нормальные условия существования.  Интересным было и учение даосизма, которое предлагало отказаться от всех благ и чувств  и жить в отрочестве, но тем не менее некоторые идеи даосизма отражали интересы народных масс. Они осуждают войны, богатство и власть. В государствах Древнего Востока учения не призывали к борьбе и к смене власти, чаще они даже поддерживали существующий режим.

Античная Греция сыграла исключительную роль в формиро­вании европейской цивилизации. Отличия греческой полити­ческой культуры от восточной очень существенны. На Восто­ке формой государственной организации стали огромные империи -восточные деспотии, страдающие от постоянного стремления окра­ин отделиться, а в Греции - маленькие города-государства, неспо­собные к прочному объединению и пребывающие в постоянных междоусобицах, хотя у нихбыли общие язык, боги и герои, культура.

Политическую раздробленность Греции объясняют главным образом ее природными условиями. Небольшие плодородные до­лины перерезаны горными хребтами, создающими естественные границы. Такой стимул для создания крупных государств, как ирри­гация, отсутствовал.

«Город-государство» - это перевод греческого слова «полис», от которого происходит «политика». Слово это означало и город, и государство, а вернее, объединение с единой властью и общественной жизнью Размеры полисов невелики. В период рас­цвета Афин там насчитывалось 35-40 тыс. граждан. Небольшие (масштабы городов-государств не способствовали формированию бюрократии и постоянной армии, а это лишало полисы стабильнос­ти и вело к быстрой смене политических форм. Но чем меньше бы­ла территория, тем теснее общение граждан. Их жизнь протекала у всех на виду. Сфера частных интересов была значительно уже, чем теперь. Многие вопросы семьи, образования представлялись гре­кам делом общественным. Поэтому полис шире государства в со­временном понимании слова, это политически организованное об­щество. Жизнь человека вводилась в жесткие рамки законом или обычаем. Большинство граждан этого не чувствовало. Режим казался им естественным. Но тот, кто осмеливался выйти за рамки общепринятого, должен был поплатиться своим благополу­чием и даже жизнью, о чем свидетельствует судьба Сократа.

Античная цивилизация основывалась на рабстве. Рабами со­здавались материальные блага, физический труд презирался. Эксп­луатация рабов давала состоятельным грекам досуг и возможность посвятить себя философии, искусствам, политике.

 В своих рассуждениях о государстве и праве античные мыс­лители не выходили за рамки полиса, служившего для них образцом и провозглашенного высшей формой общественной организации

Пик древнегреческой цивилизации приходится на VI-V вв до н.э. Он связан с расцветом афинской демократии, доказавшей свою жизнеспособность в греко-персидских войнах. В начале V в. до н.э. расцвет греческого полиса, а в конце его упадок, в первую очередь упадок афинской демокра­тии - торжество демагогии, подкупа, бездумное использование жребия при замещении должностей, частые раздачи денег бедным гражданам, поощрявшие паразитизм и безответственность.

Кризис системы и здесь привел к величайшему расцвету политической мысли.

Согласно Демокриту (460-370 гг. до н.э.), возникновение и ста­новление человеческого рода, общества, политической жизни является составной частью естественного процесса движения атомов в пустоте. Этот процесс совершается без божественного вмешательства и имеет прогрессивную направленность. Ведущую роль здесь играет сам чело­век. Демокрит разработал концепции происхождения человека путем естественного развития космоса, эволюции, материи.

Разумно устроенный полис, по Демокриту, является результа­том общего дела свободных граждан и служит для них основной опо­рой. Поэтому каждый должен вносить свой вклад в общее дело, чтобы таким образом обеспечить всеобщее благополучие. Для достижения общего благополучия у полиса есть три пути. Первый - это воспита­ние, образование и обучение, которые формируют в человеке способ­ность правильно мыслить, должным образом действовать и со знанием дела принимать разумные решения. Второй путь - единомыслие, как синоним моральной и социально-политической солидарности. Едино­мыслие не исключает, а предполагает разнообразие мыслей, но в опре­деленных пределах, а именно: пока разнообразие не перерастает в междоусобицу. "Междоусобная война, - писал Демокрит, - это зло для обеих сторон: это бедствие одинаково и для победителей, и для побеж­денных". Третий путь - это умелое управление, характеризуемое Демо­критом как "наивысшее из искусств". К управлению, по его мнению, могут привлекаться те, кто способен повседневно изучать искусство политического управления, кто обладает соответствующими знаниями и достоинствами, кто знает настроения и интересы людей, кто умеет властвовать над собой. Рациональным государством видит демократию, выступает против монархии.

Платон родился в 427 г. до н.э. в аристократической семье. Годы его детства, юности пришлись на трагический период Пелопонесской войны. Платон был типичным представите­лем золотой молодежи, светским человеком, отличным спортсме­ном, увлекался поэзией и философией. В 407 г до н.э. он встретился с Сократом, самым популярным в то время в Афинах философом, вокруг которого сложился кружок молодежи. В Греции тогда было много учителей мудрости, они на­зывались софистами и обучали искусству спора, умению во всех случаях доказать свою правоту. Истина была для них условна, се­годня они отстаивали одно, а завтра - другое в зависимости от об­стоятельств. За свои уроки софисты брали деньги. Сократ денег никогда не брал, хотя был очень беден. Но главное его отличие от софистов заключалось в том, что для него существовала одна вечная истина и справедливость. Сократ возводил ее к единому, не­персонифицируемому богу, источнику Вселенной, который наделил людей жаждой истины и способностью познать ее. ,      Это были неортодоксальные взгляды, расходившиеся с тра­диционными представлениями о пребывающих на Олимпе боже­ствах во главе с Зевсом, наделенных внешностью, биографией, ха­рактером. Прямо Сократ не отрицал общепринятых представлений. Но если учесть, что его религиозно-этические поиски сочетались с нескрываемым скептическим отношением к афинским порядкам, с призывами не проявлять интереса к политической жизни, а вместо этого стремиться «познать самого себя», постигнуть истину, станет понятным, что в тревожную эпоху после Пелопонесской войны афи­няне сочли взгляды Сократа опасными. Обвиненный в неуважении к богам и развращении молодых людей, он был приговорен к смерти. Не без ведома властей ему предлагали бежать из тюрьмы при ус­ловии, что он прекратит свои дискуссии. Но Сократ, который всегда проповедовал верность долгу и послушание законам, предпочел смерть отказу от свободы мыслить и, исполняя приговор, выпил чашу с ядом.

Смерть Сократа потрясла Платона. Он покидает Афины, жи­вет сначала в Мегарах, а затем посещает Египет, Южную Италию, Сицилию. На Сицилии Платон побывал трижды, надеясь побудить правителей Сиракуз, тиранов Дионисия I, а затем его сына Дионисия II провести реформы в духе своих представлений об идеальном госу­дарстве. Все три попытки закончились безрезультатно В 387 г. до н э. Платон купил участок земли в афинском пригороде, носившем имя героя Академа. Там основал свою школу - Академию. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному твор­честву. Он умер в 347 г до н.э., а академия просуществовала до 529 г. н.э., когда была закрыта по распоряжению византийского им­ператора Юстиниана.

Самое крупное произведение Платона - «Государство», в нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности рассматриваются также в работах «Политик» и «Законы» (последняя осталась незавершенной). Сочи­нения Платона написаны в форме диалогов. В каждом из них (за исключением «Законов») в качестве одного из собеседников фигу­рирует Сократ, в уста которого Платон вкладывает свои мысли. В последнем диалоге Платона «Законы» от имени автора говорит По­жилой афинянин.

Платон - создатель философской системы объективного идеализма. Он следует традиции Сократа, который отвергал субъективизм софистов. Один из них - Протагор - заявил, что «человек есть мера всех вещей». В «Законах» Платон отвечает Протагору; «Пусть мерой всех вещей является главным образом бог».

По Платону, Вселенная, крупицей которой являются личность и общество (полис), подчинена единому закону, установленному богом. Причем не мифическими и культовыми богами, изваяния которых украшали греческие города, а единым абстрактным боже­ством, первопричиной, мира. В этом смысле Платон следовал за Сократом. Для него единый бог - это ум-демиург (т. е. творец, со­здатель), мировая душа. Постижение божественного закона не да­ется посредством чувственного восприятия. Видимый, ощущаемый мир - всего лишь тень подлинного бытия, а действительность пред­ставляют собой общие идеи, которые постигаются разумом, а не восприятием. Но и разум не безграничен. Подлинное познание -приобщение к мировой душе, к разуму-демиургу. Оно требует не только интеллектуальной, но и нравственной подготовки и высоты. Платон связывает его с верой в бессмертие души и переселение душ, в загробные наказания и награду. Подлинное знание - это как бы возвращение к первоисточнику, к идеям, заложенным в душе творцом. Платон называет такое знание припоминанием.

В представлениях Платона рационалистическое сочетается с мистическим. К концу жизни его тяга к мистике и мифологии усилилась.

В диалоге «Государство» Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем.

 По его мнению, общество возникает из потребностей, кото­рые люди могут удовлетворить лишь совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда. В обществе нужен сапожник и хлебороб, каждый должен заниматься своим делом, обеспечивая продуктами своего труда не только себя, но и других. Так же как гончар и земледелец, нужны обществу и солдат, и правитель. По отдельности представители всех этих занятий не жизнеспособны. Своих целей они могут достигнуть только совместно. Поэтому полис представляет собой органическое целое, со своей структурой, фун­кциями и интересами, а не конгломерат самостоятельных атомов -индивидов. Интересы целого выше интересов части. Но для того чтобы это правило признавалось, -государство должно служить именно интересам всего общества, а не какой-либо группы, части -не богатых, не бедных, не честолюбивых, не мудрых, не большин­ства и не меньшинства, а именно всех в целом. Интересы ни одной группы не должны преобладать.

Общее благо, учет интересов всех групп, по Платону, отнюдь не предполагают равенства. Наоборот, Платон - сторонник сослов­ности и жесткой социальной иерархии. И здесь он исходит из прин­ципа разделения труда.

Платон любил уподоблять индивидуальный человеческий организм и общество. В душе каждого человека соседствуют три начала: разумное, яростное и вожделеющее. В государстве разум­ное начало преобразуется в совещательное, яростное - в защит­ное, а вожделеющее - в деловое. В человеке эти начала слиты, а в обществе разъединены, воплощены в разных людях, обладающих неравными природными способностями. Трем началам соответ­ствуют три сословия: правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев). Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом. Платон распола­гает сословия в четком иерархическом порядке. Людям, способным рассуждать, т. е. философам, подобает господствовать (это предпола­гает и название сословия - правители). Яростное начало представлено воинами (стражами). Их назначение в том, чтобы, подчиняясь фи­лософам, служить защитой полису. Два эти начала и сословия вме­сте управляют вожделеющим началом, т е. производителями, кото­рые по природе своей стремятся к богатству

Сословия не только не равны, но и наследственны и замкну­ты. Как в индийских варнах, принадлежность к сословию определя­ется не личными качествами и наклонностями, а происхождением. В порядке исключения Платон допускает переводы из первого сосло­вия во второе и наоборот. Но на третье сословие это не распрост­раняется. Проникновение выходцев из него в ряды правителей, по Платону, ведет к гибели государства.

Конструируя в диалоге «Государство» идеальное обществен­ное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т. е. первых двух сословий. Это логично. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.

Платон регламентирует все стороны человеческой жизни: со­циальные и экономические отношения, политический строй, мате­риальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру Много внимания уделяется обеспечению единомыслия, причем не только воспитательными, но и запретительными методами. В «Государстве» сформулирован принцип единства власти и фило­софии (модернизируя, можно было бы сказать, идеологии). Этот принцип утверждается тем, что правят философы, или цари стано­вятся подлинными философами. Но этого недостаточно. Не должно быть философов кроме тех, кто правит. Платон предлагает устра­нять всех, кто будет претендовать или посягать не только на власть,. но и на философию. Философия превращается в атрибут власти. Строгому надзору подвергается искусство. Платон предлагает зап­ретить произведения, способные вызвать сомнения в разумности предлагаемого им строя. Гомер подвергается критике за неуваже­ние к богам.

Диалог «Государство» называют коммунистическим тракта­том, а Платона - первым коммунистом. Основанием для этого послу­жила отмена частной собственности среди правителей и воинов и коллективизм их образа жизни. Однако особенности коммунизма Платона настолько серьезны, что слово «коммунизм» в данном слу­чае можно было бы взять в кавычки. Это коммунизм не для всех, а лишь для узкого круга избранных, являющихся к тому же только потребителями, но не производителями. Платон не выступает за равенство, за устранение социальных различий. Наоборот, речь идет о сословном, кастовом коммунизме.

Значительно позже проекта Платона возникли социалисти­ческие учения, проникнутые симпатией к угнетенным, стремлением покончить с социальной несправедливостью. Платоновский комму­низм- из другого источника. Он преследует цель рациональной организации общества, основанного на неравенстве.

Именно с кастовым характером коммунизма Платона связаны его антидемократические, тоталитарные черты. Однако спустя две с лишним тысячи лет противники так называемого «научного социа­лизма» Маркса и Энгельса использовали и продолжают использо­вать Платона, чтобы доказать, что тоталитаризм свойствен любому коммунистическому учению.

В идеальном государстве правит сословие философов. Пла­тон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один - это царская власть, если же правят несколько человек - это арис­тократия. Суждение философов (правителей) Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связаны формальными рамками, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, было неосуществи­мо в его время, но в прошлом, в золотом веке, оно имело место. К неправильным формам  Платон относит тимократию, олигархию, демократию, тиранию.

В диалоге «Политика» дается более подробная и более типич­ная типология форм правления. Их три: монархия, власть немногих и власть большинства. Но каждый вид наблюдается в двух вариан­тах - правильном и неправильном в зависимости от соблюдения или несоблюдения законов.

Итого получается шесть форм:

• монархия, построенная на основе законов, - царская власть,

• монархия при несоблюдении законов - тирания;

• законная власть немногих - аристократия;

• незаконная власть немногих - олигархия;

• демократия на основе законов;

• демократия, не соблюдающая законы.

Среди законных форм государства демократия является наи­худшей, т. е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия - лучшая, она предпочти­тельнее олигархии и тирании.

В конце жизни Платон написал еще одно крупное сочинение по политическим вопросам - «Законы». Он не успел его завершить. В «Законах» Платон рисует менее совершенное политическое уст­ройство. Признав, что идеал, изложенный в «Государстве», неосу­ществим, он идет на компромисс. Название последнего диалога символично. В сравнении с «Государством», где он полагается прежде всего на мудрость правителей-философов, здесь большая роль отводится установленному законом порядку осуществления власти. Как и в «Государстве», сохраняется жесткая регламентация частной жизни, воспитывается чувство единства и коллективизма. Платон предусматривает суровые карательные меры - смерть и изгнание не только за преступления, нарушения закона, но и за ина­комыслие. Он предлагает провести «очищение» государства от не­угодных лиц и оставить лишь «хороших людей».

И «Государство» и «Законы» представляют собой жанр уто­пии, т е. несбыточных проектов. Платон чувствовал, что греческая цивилизация клонится к упадку. Смириться с этим он не мог, а вы­ход представлялся ему только в форме возврата к прошлому, к ста­рым добродетелям. Его аристократическое правление философов и стражей - воспоминание о родовой аристократии, о героических временах, оттуда и идеи единства, общности имуществ.

Аристотель родился в 384г. до н.э. в городе Стагире, почему его и называют иногда Стагиритом. Отец его был врачом и долгое время служил при дворе македонского царя Аминты III. В 367 г. до н.э. Аристотель прибывает в Афины и 20 лет проводит в платоновской Академии, сначала как ученик, а потом как препода­ватель. После смерти Платона (347 г. до н.э.) он покидает Акаде­мию, живет в ряде городов Греции. В 342-340 гг. до н.э. при дворе македонского царя Филиппа II Аристотель занимается воспитанием его сына Александра, будущего великого завоевателя. В 335 г. до н.э. он возвращается в Афины и создает свою школу (Лицей). В это время Греция находилась под властью Македонии, так как в 337 г. до н.э. Филипп II разбил афинян. Близость Аристотеля к македонс­кому двору сохранялась. Когда в 323 г. до н.э. Александр умирает, его учитель оказывается в немилости у своих сограждан. Не дожи­даясь мести, он покидает Афины и через несколько месяцев умира­ет в добровольном изгнании.

Самый прославленный ученик Платона Аристотель «стоял на его плечах» и многое от него перенял. Но он не следовал рабски наставлениям учителя, от многого отказался и даже увлекся его критикой. Аристотель вошел в историю не как последователь Пла­тона, а как равный ему, а в чем-то и превзошедший его великий философ, создавший свою систему взглядов.

Платон обращен к идеалу, поглощен религиозно-метафизичес­кими проблемами, тяготеет к мифам, видит высшую форму позна­ния в откровении, божественном озарении. Земная жизнь для него нереальна. Это лишь тень истинного бытия, искажающая его сущ­ность. Платон творит идеальные схемы, не считаясь с настроения­ми, готовностью людей.

Аристотель не отрицает высших сил, но они не слишком его занимают. Он весь земной, людская жизнь для него реальна и все явления, воспринимаемые органами чувств, также реальны. Зрелый Аристотель отвергает платоновское учение о тенях. Он хочет усо­вершенствовать человеческое общежитие, отталкиваясь от дей­ствительности. Решающее средство познания Аристотель видит не в откровении, а в опыте и рациональном анализе. Аристотель сделал политику предметом эмпирического исследования, основанного на обобщении огромного материала. Со своими учениками он описал, проанализировал и сопоставил более 150 конституций и проектов. Его считают основателем политической науки.

Политические взгляды Аристотеля нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе «Политика», а также в «Афинской политики», «Этике» и других сочинениях. Связь с этикой - их отличительная черта. Под этикой, этосом тогда понимали весь свод традиций, правил, которые регулировали жизнь общества и делали возможным его сохранение, ставя на первый план общие интересы. Установленная обычаями система морали понималась, в первую очередь, в общественном, а не в личном плане.

Политика по Аристотелю, включала и этику, и экономику. Политика определяется как на­ука о высшем благе человека и государства. Цель этики и политики одна - счастье, благосостояние человека и полиса. Как и Платон, Аристотель не вышел за рамки полиса, хотя полисное устройство явно терпело крушение. Все остальные виды государственной орга­низации, весь варварский мир он характеризовал как низшее обще­ство, не достигшее политического уровня. Аристотель считал нуж­ным даже сократить размеры полиса, так чтобы его можно было охватить взглядом.

«Государство, - «творение природы», продукт естественного развития. В основе его лежат потребности людей. Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как «животного политического» или общественного, ибо полис - это общество. Цель полиса - благо граждан. О полисе надо судить по их благосостоянию.

Полис - это объединение людей и территория, нахо­дящиеся под властью одного правительства, имеющие одну консти­туцию. Единство власти и территории придает полису целостность. Полис - это общение свободных и в известном смысле равных лю­дей, обладающих разумом и способных самоопределяться, управ­лять своими действиями. Власть в полисе распространяется на свободных и равных граждан.

Рассуждения о свободе и равенстве не распространяются на рабов. Рабовладение представлялось Аристотелю-естественным и неизбежным.

Будучи наиболее совершенной формой общественного объединения, полис представляет собой органическое целое и стоит выше семьи и индивида. Сфера его ведения широка и охватывает многие области, которые с развитием индивидуализма стали рас­сматриваться как частное дело, например воспитание. В то же вре­мя Аристотель критикует Платона за абсолютизацию единства по­лиса в ущерб семье и отдельному гражданину.

С пониманием государства, а точнее полиса, тесно связаны и представления Аристотеля о праве, ибо полис - это, пользуясь со­временным выражением, «правовое государство».

Платон в диалоге «Государство» отдает предпочтение конк­ретным решениям царя-философа перед законом, а у Аристотеля противоположная позиция: в полисе должно господствовать право, а не люди.

Право - это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей определенную форму и стабильность. В этом смыс­ле Аристотель говорит в «Политике»: «порядок и есть своего рода закон». Важнейший признак закона - его принудительная сила. Ари­стотель замечает, что большинство людей не склонно поступать добродетельно ни по отношению к самим себе, ни по отношению к другим. Отсюда необходимость принуждения на правовой основе.

Правильными формами государственного устройства Аристотель считает те, при которых целью политики яв­ляется общее благо (монархия, аристократия, политая), а неправиль­ными те, где преследуются лишь собственные интересы и цели власть имущих (тирания, олигархия, демократия).

При этом Аристотель не против демократии как таковой, он против ее деформированной формы, когда народ или власть не подчи­няются закону.

Совершенная форма правления - полития - представляет собой вариант власти большинства. Она сочетает лучшие стороны олигархии и демократии, это та «золотая середина», к которой стремится Аристотель.

 Гражданами признаются только лица, обладающие средним достатком. Они участвуют в народном собрании, выбирают магист­ратов. В решении многих важных вопросов главная роль принадле­жит магистратам, а не народному собранию.

Чистая форма политии - редкость, ибо она требует сильного среднего класса, который преобладал бы над обеими крайностями (богатыми и бедными) или над одной из них, так чтобы противники строя оставались в меньшинстве. Большая часть существующих государств - политии, но не чистые. Им нужно стремиться к равно­весию между противоборствующими элементами.

Немало внимания Аристотель уделяет смене форм государства в результате насильственных или мирных переворотов. Причиной переворотов является нарушение справедливости, абсолютизация принципа, лежащего в основе разных форм правления. При демок­ратии - это абсолютизация равенства. Признав его в отношении гражданства, крайняя демократия исходит из того, что люди равны во всех отношениях. Олигархия, наоборот, абсолютизирует нера­венство. Аристотель связывает перевороты и с социальными проти­воречиями. Когда немного богатых и много бедных, рассуждает он, первые угнетают вторых, или бедные уничтожают богатых. Усиле­ние одного из классов, слабость среднего класса - причина перевод ротов. Аристотель дает советы, как укрепить разные формы прав­ления. Но лучшим способом обеспечения стабильности он считает установление политии, смешанного строя, укрепление среднего. класса.

Советы Аристотеля не остановили вырождения греческой го­сударственности. Подпав под власть Македонии, Греция уже не смогла восстановить свободу и скоро покорилась Риму. Но вклад Аристотеля в историю политической мысли очень велик. Он создал новую методологию эмпирического и логического исследований, обобщил огромный материал. Его подход отличается реализмом и умеренностью. Он довел до совершенства систему понятий, которой человечество продолжает пользоваться до сих пор.

Вывод: Удобное расположение Греции способствовало быстрому развитию страны как в экономическом так и в политическом плане. Эта страна была богата учеными,  среди которых такие известные личности как Демокрит, Сократ, Платон и Аристотель. В чем то их взгляды совпадают, а в чем-то нет. Все они желали благо народу и утверждали, что страной должны управлять мудрые и знающие философы ( в то время политика была частью философии), управлять на благо народа и государства. Тем не менее было много различий в их взглядах, вызванных не только личными качествами человека, но и времени и обстоятельств в которых он живет. Так, Демокрит выступал против монархии, рациональным государством он видел демократию, лидеры которой должны знать свое дело и обладать искусством управления государством. Платон рассматривал идеальное государство, которому сопоставлял правильные (монархия, аристократия)  и неправильные (тимократия, олигархия, демократия, тирания) формы правления. Платон - консервативный политический мыслитель, но не следует объявлять его реакционером, исходя из того, что он симпа­тизировал аристократии, а не демократии. В его время демократия вырождалась и демонстрировала свое бессилие.

Если же отвлечься от эпохи Платона, то следует признать, что, обобщая опыт своих предшественников, он внес много ценного в политическую мысль и политическое сознание. Идея общего блага и общего интереса как основы политического объединения, мысль о частной собственности как причине социальных противоречий и конфликтов, довольно четкое определение форм государства и за­кономерностей их круговорота, признание законности важнейшим атрибутом политической организации - все это неоспоримые дости­жения Платона.

Но в его наследии немало и негативных моментов, также ставших достоянием последующих эпох. Это идеализация кастовос­ти и аристократического правления, оправдание неравенства, пре­небрежение правами личности, жесткая регламентация всех сторон жизни.

            Аристотель критиковал Платона за идеализацию государства. Считал, что государство-полис возникает естественно и что человек только в государстве становится полноценным. К правильным формам он относил монархию и аристократию, а к неправильным - олигархия, демократия, тирания. При этом он Аристотель выделяет несколько типов демократии. В одних случаях все граждане, богатые и бедные, на равных основаниях участвуют в осуществлении верховной власти. В других "право занимать выборные должности связано с невысоким имущественным цензом. Граждане не равны. Одни участвуют в народном собрании и голосуют Другое сверх того могут занимать высокие государственные должности. М наконец, худший вид демократии, когда народ правит, не опираясь на законы, т е. возводя в закон каждое свое решение. Беззаконие роднит этот вид демократии с тиранией и олигархией. Демократия - неустойчивая форма правления. Но Аристо­тель явно предпочитает ее олигархии и даже, пожалуй, ставит выше аристократии. Он допускает, что множество, в котором каждый - не талант, все же выше нескольких лучших людей благодаря своему количеству, ибо в каждом, возможно, есть какая-то частичка добро­детели и мудрости. Политический идеал он видит в государстве, в котором только закон есть сила и этот закон всеобщий и равный для всех. Здесь его взгляды не совпадают с Платоном, который считал решение правителя более правильным. Платона называют первым коммунистом т.к. он был за отмену частной собственности  среди правителей и воинов т.е. за общность их имущества. У них не должно быть семей. Женщины пользуются одинаковыми правами с мужчинами. Половая связь в целях дето­рождения регламентируется и ограничивается сословными рамка­ми. Жены и дети общие. Детей воспитывает государство. В семье, как и в собственности, Платон видит истоки эгоизма, порчи нравов, угрозу служению общему благу.

Эти ограничения не распространяются на сословие произво­дителей. Но регулирование предполагается и там. Платон, не вда­ваясь в детали, поручает его правителям. За известную свободу частной жизни и экономической деятельности производители платят гражданским бесправием - они не участвуют в делах управления. По Аристотелю, общность имущества противоес­тественна, а частная собственность соответствует природе. Челове­ку свойственно больше всего любить самого себя. В разумных пре­делах это нормально. Частная собственность - следствие себялю­бия. Это добродетельное начало, стимул к труду, производству и обогащению. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису. Соот­ветствует общему благу, когда граждане богаты.

Общая собственность, наоборот, противоестественна. Общий интерес - ничейный интерес. Общность имуществ не дает стимулов к производству, ей трудно управлять, она содействует лени, стрем­лению воспользоваться трудами других. Аристотель и против проек­та уравнивания собственности в платоновских «Законах». Во-первых, не все делится на равные части, а во-вторых, даже если бы удалось этот проект осуществить, неравенство возникло бы вновь.

Аристотелевская критика коммунистической идеи и апология частной собственности сохраняют значением по сей день. Это один из его бессмертных тезисов, как, впрочем, и «коммунистический» проект Платона.

Уже в Риме культ цезарей был вновь связан с божественным началом. Двух­тысячелетняя история Римского государства - это огромный опыт по­литической жизни, которая изобиловала борьбой различных полити­ческих сил, прошла через смену нескольких форм правления, переворо­ты, народные восстания. Римские философы и юристы интерпретиро­вали идеи своих древнегреческих предшественников в духе условий своей страны. Цицерон (106-43 гг. до н.э.) - римский оратор, государ­ственный деятель, писатель создал учение о государстве как публично-правовой общности, ввел понятие юридического лица. Цицерон определял государство как достижение народа. Основной причиной возникновения государства считал потребность людей жить вместе и охрану собственности.

Особый интерес представляют его идеи о трех простых формах правления (царская власть, привлекающая своим благоволением; власть оптиматов (аристократии), привлекающая мудростью; народная власть, привле­кающая свободой) и соединение их достоинств в смешанном госу­дарстве. Цицерон на протяжении всей своей практической деятель­ности (квестор, член сената, претор, консул) вел активную борьбу про­тив полновластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной диктатуры, чем также заслужил хорошую и долгую память у потомков. Примером идеального государства считал Римскую республику III - начало II столетия до н.э. К неправильным формам правления относил тиранию. Его идеи расходились с действующими тенденциями развития римской государственности.

Луций Сенека (6-3 гг. до н.э. - 65г. до н.э.) - одним из представителей стоицизма в Древнем Риме. Отстаивал человеческое достоинство раба  и закликал гуманно относиться к рабам как с духовно-равными людьми. Утверждал, что понимание "закона судьбы" состоит в том, чтобы противодействовать случайности, определять необходимость мировых законов и действовать согласно им. Похожие идеи развивал Эпикет - раб по происхождению. Призывал к моральному совершенствованию и правильно исполнять то, что приписано судьбой. Он критиковал богатство и осуждал рабство.

В Римской империи также многое сделали для развития политической мысли Марк Аврелий Антоний, Светоний. Светоний своей книгой "Жизнь двенадцати цезарей" положил начало традиции политических портретов. В Древнем Риме, благодаря творческим усилиям юристов (Гай, Павел, Ульпиан, Юстиниан и др.), была создана новая наука -юриспруденция, в центре которой находился широкий спектр проблем теоретического и практического характера. До сих пор достижения римского права являются отправной точкой дальнейшего развития юридических наук.

Вывод: современный мир перенял от Древней Греции феномен общественной власти, а от Древнего Рима - принцип разделения власти. Огромную роль в политической жизни Древнего Рима сыграл Цицерон, который сумел охарактеризовать понятие "государство", что в последствии прибавило ему массу сторонников.

Политология, как наука, образовалась не так давно. Она берет свои истоки с древности, но до 19 в. она была частью философии, а также тесно связана с религией. Религия возникла значительно раньше, чем дру­гие формы общественного сознания. Ее появление обусловлено огра­ниченностью человека в овладении миром - духовным и практическим.

Впервые слово "полития" использовал Аристотель. Уже в древние времена появляются политические учения и представления о государстве и власти.

История политических учений - это колоссаль­ный опыт, без которого не может решаться ни один важный вопрос современной политической жизни. Этот опыт включает в себя множе­ство оригинальных решений, актуальных и для современного периода, предоставляя ученым и практикам уникальную возможность сравни­вать свои изыскания с прошлой практикой, с предыдущими ориги­нальными находками.

Уже в древних государствах Востока (Египет, Вавилон, Индия, Китай и др.) существует своя политическая идеология. Это - теория божественного происхождения государства и культа верховного пра­вителя.

Т.к.в древние времена политика была тесно связана с религией, то многие идеи и учения основаны из мифического, духовного. Хотя практически все учения имели одну цель- улучшить жизнь народа конкретного государства, но идеи и предложенные решения были различными. Учения можно разделить на те, которые выражают интересы "элиты" и, как бы, призыв остальному населению смириться с социальным положением и бедностью, недостатками (легизм, учения Платона). Эти учения включают в себя жесткие правила и наказания за провинности. Другие же учения (Аристотель, Конфуций) выражают интересы большей части населения, улучшения уровня жизни, сглаживают социальное неравенство.

Необходимо отметить, что именно Древние времена возникла одна из мировых религий – буддизм.

Тем не менее, каждое учение служило основой для дальнейшего развития политической мысли и рождалось в конкретных условиях жизни данной страны.

Монархия (греч. monarchia — единовластие) — одна из форм государственного правления. Сущностной характеристикой монархии является концен­трация, сосредоточение в руках одного лица — мо­нарха — верховной власти, которая передается по наследству. Различают абсолютную (неограничен­ную) и конституционную монархии.

При абсолютной монархии всевластие главы го­сударства не ограничено конституцией. Исполнительные органы государственной власти полностью подотчетны, подконтрольны монарху. Такая форма правления почти исчезла с арены современной по­литической жизни.

При конституционной монархии власть главы го­сударства определена конституцией, другими зако­нодательными актами. Власть монарха не распространяется на законодательную и исполнительную ветви государственной власти. Законодательная власть находится у парламента, а исполнительная — у правительства, которое образуется на основе пар­ламентского большинства, а следовательно, ответ­ственно перед органом, его избравшим, то есть пар­ламентом, а не монархом. Монарх подотчетен законодательным и исполнительным органам госу­дарственной власти. Поэтому все издаваемые им рас­поряжения подтверждаются главой исполнительной власти и только после этого приобретают силу за­кона.

Аристократия (греч. aristokratia от aristos — луч­ший и kratos — власть) — форма правления в го­сударстве и социальный строй, осуществляющий в нем власть. В античности правление аристократии считалось наилучшим, как власть достойных, ком­петентных людей (ученых, философов, знати), в от­личие от тирании, охлократии (власти толпы), тимократии (власти корыстных людей). В новое время сторонником аристократии являлся, например, Г. Гроций. В других концепциях (Болингброк, Э. Беок. И. Бентам) аристократия выступает в качестве элемента «смешанной формы правления», конституционно-монархического строя, служа необ­ходимым противовесом иным — монархическим, демократическим структурам в государстве, а так­же гарантом от узурпации власти. В Англии носителем принципа аристократии считалась палата лордов — верхняя палата британского парламента. В истории аристократическая республика существова­ла, к примеру, в античной Спарте, в средневековых Генуе, Венеции, Пскове, Новгороде, в Голландии нового времени. В государствах с монархическим строем аристократия носила черты латентной или открытой политической оппозиции верховной вла­сти, являясь таким образом ограничителем ее без­раздельного господства.

Олигархия – политическая олигархия означает по­литический режим, где вся полнота власти принад­лежит определенной обособленной элите (военным, ла­тифундистам и пр.). Вместе с тем употребляются понятия «финансовая олигархия», «промышленная олигархия», указывающие на общественную сферу и социальный слой, осуществляющий здесь безраз­дельное господство. Политическую олигархию сле­дует отличать от аристократии и политической эли­ты. Наличие в государстве политической олигархии указывает на корпоративный характер данного об­щества и углубляющееся политическое отчуждение.

Термин тимократия встречается у Платона ("Государство", 8, 545) и Аристотеля ("Этика", 8-12). По Аристотелю, тимократия - это государственное устройство, при котором граждане обладают определенными политическими правами в зависимости от размеров их имущества.

По Платону, тимократия (тимархия)- это господство благородных и честолюбивых воинов, что берется за честь и основу. Тимократия рассматривается как близкая к "наилучшему государству". Платон подчеркивает и недостатки тимократии, которые он видит в неком элементе нестабильности.

Тирания – форма государственной власти, устанавливаемая насильственным путем т основанная на единоличном правлении. Особенностью является то, что она возникает  в переходной период борьбы народа (демоса) с родовой знатью (аристократией) и опирается на народ для борьбы с аристократической оппозицией.

Социальный смысл оправдания власти тиранов специалисты устанавливают в проведении непопулярных реформ, направленных объективно на улучшение положения демоса, развития  новой социальной иерархии, формировании сильной государственности.

Демократия (греч. demos — народ, kratos — власть) — народовластие. Но в реальной жизни де­мократия не является народовластием, поскольку весь народ не может выполнять функции полити­ческого властвования. Под демократией понимают форму правления государства, характеризующую­ся признанием народа источником власти, равно­правием граждан, подчинением меньшинства боль­шинству при принятии решений и признанием ценности мнений, интересов меньшинства, выбор­ностью основных органов государства и другими ха­рактерными признаками, основным из которых вы­ступает соблюдение прав и свобод человека.

Экономической основой демократии выступает рынок, позволяющий сделать человека экономичес­ки свободным, заинтересованным в своей деятель­ности, свободным от диктата политической власти. На базе отношений собственности создается граж­данское общество — непосредственное условие де­мократии, ее социальное начало, при котором юри­дический закон является основным регулятором общественной и индивидуальной жизни, обязатель­ным для всех и выполняемым всеми. Путь демократизации — это процесс осознания и реализации на практике сути и принципов де­мократии, их ограниченного временем и простран­ством механизма действенности; свободное, компро­миссное сотрудничество различных политических сил, настойчиво, законно, культурно добивающих­ся становления и развития демократических основ общественной и политической жизни общества и государства. Существует множество моделей демократии, ее классификационных оснований. В зависимости от воли народа бывают демократии гомогенные и кон­курентные, политического участия и элитарные. Различают также демократии прямую, непосред­ственную и опосредованную, представительную. К институтам представительной демократии относят­ся выборные органы и учреждения, а непосредствен­ной — референдумы, всенародные обсуждения по­литических вопросов и другие.

Полития – первое название «политики», данное Аристотелем.

1. Человек и общество: Краткий энциклопедический словарь – справочник (политология)/ отв.ред.Борцов Ю.С., науч.ред.Кортец И.Д. Ростов-на Дону: из-во «Феникс», 1997 – 608с.

2. Мальцев В.А. Основы политологии: учебник для вузов. - М.:ИТРК РСПП, 1997

3. Зеркин Д.П. Основы политологии, Ростов-на-Дону, 1997

4. Азаркин Н.Н., Левченко В.Н. История политических учений, М, 1994

5. Коротец  И.Д. Теория политологии, 1998

6. Політологічний енциклопедичний словник: Навчальний посібник для студентів вузів. - К.: Генеза, 1997