Русская философия

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Русская философия

Русская философия

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

БЕЛГОРОДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Кафедра гуманитарных и социально-экономических дисциплин

Дисциплина: Философия

Реферат

по теме: «Русская философия»

Подготовил:

доктор философских наук,

профессор Науменко С.П.

Белгород

2008

План

Вступительная часть

1. Становление, особенности и этапы развития русской философии

2. Философия русского Просвещения XVIII в.

3. Славянофилы и западники

4. Русская философия второй половины XIX - начала XX вв.

5. Философия русского космизма

Заключительная часть (подведение итогов)

Введение

Когда речь идет о русской философии, встает вопрос, неизбежный при любом историко-философском исследовании: является ли русская философия безусловно оригинальной и в чем это проявляется, или же она является лишь талантливой популяризацией, просветительством, "выпавшим" из академической западной традиции и познакомившим мировую общественность с содержанием периферийного мышления по вопросам русской самобытности, облеченного в нестрогие формы полемики и культурно-философской эссеистики.

Существует мнение: поскольку византийская культура пришла на Русь в христианских переводах, постольку греческая философская мысль, традиции интеллектуализма не дошли до нее; распространение христианства означало приобщение к вере, но не к философии. Русь вошла в церковную структуру Византии, но в культурном, философском отношении была ограничена языковым барьером. Поэтому творческое развитие, философская рефлексия могли опираться только на собственные мыслительные ресурсы. Хотя отдельные таланты появились рано, но в целом до XIX века русская философия есть либо бледное подражание византийским образцам, либо - некритичное копирование западных книг [1].

Суть противоположной точки зрения заключается в том, что византийское христианство ко времени крещения Руси "забыло о человеке", стало утверждать рабскую этику, несовместимую с христианским гуманизмом.

Русь же после крещения с жаром неофита (новообращенного) восприняла самую суть христианства - идею подобия человека Богу, в образе Иисуса Христа снизошедшему в мир и испившему полную чашу человеческих страданий. Это и обусловило будущие особенности русской духовности с ее культом жертвенности, "больной совести", непротивления злу, а также специфику философии, главным предметом которой стала христианская онтология человека, этика в формах "пламенной публицистики" [1].

Концентрация внимания на уникальности русской философии, проявляющейся в основном в освоении ею религиозно-практического опыта средствами и формами философствования, ведет к утверждению "особого пути" и противопоставлению русской философии западной, утверждению мнимой несовместимости отечественной философской традиции (определяемой как "живое христианство", "философия страдания и прозрения") с традицией рациональной рефлексии Западной Европы.

Когда речь идет о философском знании, следует иметь в виду, что глубина и содержательность философии не зависит от хронологический даты ее появления: ценность философии определяется содержанием ее собственной истории, ее собственного времени. Как бы мы ни старались удлинить историческое время русской философии, все равно она появляется много позже, нежели философия Эллады, или Древнего Китая, или Индии. Другое дело, что философия как определенное миропонимание, как картина мира и человеческого бытия всегда играла существенную роль в древней и средневековой Руси. И хотя ее роль была менее значительной, чем, скажем, в древнегреческой культуре или в Европе V-XII вв., она была принципиально иной, т.е. в большей мере совпадала с судьбой собственной страны.

Вопрос №1. Становление, особенности и этапы развития русской философии

Русская философия является важнейшей составной частью мировой философской мысли. Имея почти тысячелетнюю историю, она складывалась постепенно и оформилась лишь в XVIII в. До этого философские идеи и положения не были институционально оформлены и входили в качестве специфических компонентов в другие формы общественного сознания. Сегодня русская философия представляет собой многообразие течений, школ, учений, для которых характерен повышенный интерес к теме духовности как важнейшей характеристике бытия человека и общества.

Своими корнями русская философия уходит во времена Киевской Руси и Московского царства. На ее становление значительное влияние оказали не только византийское православие, но и языческие традиции славян, представляющие собой довольно богатый культурный пласт. Вместе с христианством Русь получила от Византии и православную философия, постепенно выделяя ее в самостоятельную область знаний. Правда, православная философская традиция смогла укорениться в нашей стране, лишь приобретая национальный характер и усваивая культурные традиции русского народа. В ходе развития философии в ней отразился сложный и противоречивый характер отечественной истории, особенности культуры и национального самосознания россиян.

Среди первых мыслителей, которые начали разрабатывать философско-религиозные проблемы, можно назвать митрополита Иллариона (XI в.). В трактате «Слово о законе и благодати» он рассматривал вопросы истории человечества и закономерностей его изменения, считая причиной этих процессов смену форм религии. Противопоставляя Ветхий завет (иудаизм) и Новый завет (христианство), автор выводит два различных принципа общественного устройства: «закон» и «благодать». На первом основывается подчинение народов друг другу, на втором - их полное равноправие. Киевская Русь, по его мнению, основывается на принципе «благодати». Это положение служит ему для теоретического обоснования государственной самостоятельности и международного значения русской жизни. Илларион полагал, что христианизация Руси является завершающим этапом распространения этой веры и рассеивания «тьмы бесослужения» с помощью «слова ангельского» и крещение открыло людям путь к жизни вечно, к истине и благодати.

Теме природы человека посвящена «Молитва» Иллариона, где подчеркивается ее греховность и нестойкость. Эти качества устремляют человека к «земному» и порабощают его «заботами житейскими». Именно поэтому для спасения человека требуется его обращение к богу, который воплощает в себе совершенное, великое и благое.

Значительно фигурой того времени был епископ Кирилл Туровский (ок.1130-1182). Он стремился обосновать земной смысл нравственности, которая заставляет людей достойно жить в мире. Отречение от него рассматривается как аморальное явление. Туровский первым на Руси предложил учение о естественном происхождении разума. Он считал, что если тело первично по отношению к душе, то, значит, в таком порядке они и сотворены. Вслед за порядком творения должно идти и познание: сначала познание природы, а затем познание бога. Человек имеет собственный разум, который в состоянии постичь и «стройный разум» - целостное знание о мире и Боге.

В XIV-XV вв. в недрах самого православия возникали различные еретические учения. Среди них наиболее значимым было то, которое зафиксировано в оригинальном источнике древности, в «Молении Даниила Заточника». В этом произведении воспеваются разум и мудрость как высшие человеческие добродетели, ученость и справедливость противопоставляются богатству, внешнему блеску боярства и лицемерию духовенства. Для автора «един смыслен» ценнее государству, чем десять «властелин без ума». Являясь человеком религиозным, Даниил Заточник в то же время высказывает некоторые антиклерикальные идеи, нападая на духовенство. О монахах и попах он писал, что «ангельский имея на себе образ, а блудный нрав; святительский имея на себе сан, а обычаем похабен». В этой работе отстаивается сильная политическая власть и высказывается тревога о судьбах родины перед лицом надвигающейся внешней опасности.

Для русской культуры начала XVI в. была характерна дискуссия по проблемам богословия. Особое влияние на нее имел исихазм - учение основанное византийским богословом и философом Григорием Паламой. Представлению о непостижимости божественной сущности исихасты противопоставляли утверждение о том, что бог является человеку через энергию сущностей. Исихазм прочно вошел в русскую религиозно-философскую традицию. Под его влиянием в высших кругах православной церкви образовались два направления - иосифляне и нестяжатели.

Если иосифляне считали, что книги Священного писания являются мерилом истины и единственным средством обоснования любых теоретических положений, то нестяжатели, напротив, считали недостаточными слепую веру и связанную с ней строжайшую обрядность для достижения истины и духовного совершенствования. К нестяжателям относился Нил Сорский (1433-1508), написавший «Большой Устав». В нем подробно рассматриваются человеческие страсти: добродетели (пост, целомудрие, нестяжание, милосердие, вера) и пороки (блуд, чревоугодие, грехи).

Идеи нестяжателей разделял также Максим Грек, написавший такие произведения как «Повесть об Оригене», «Платон-философ», «Беседа души и ума». Здесь он обращается к проблемам познания, проблемам человека и его духовного совершенства, рассматривает диалектику добра и зла. Особое значение Максим Грек придавал роли философии в духовном постижении ума и души. Для него философия - это «вещь весьма почитаемая и наибожественная».

В XVII в. исследователи обращались к анализу исторических событий недавнего прошлого, пытаясь философски осмыслить проблему человека и его предназначения, проблемы власти и исторических судеб России. Определенную роль в развитии философской мысли сыграла апокрифическая литература, в которой наряду с мистикой и астрологией содержались сведения по метеорологии, экономике и т.д. Многочисленные «сборники», распространявшиеся среди населения, заключали в себе отрывки из философских построений отцов церкви, а также античных философов. Однако отрывчатые следы пробуждения философских интересов укладывались в рамки религиозного мировоззрения.

Центрами философского образования в это время были Киево-Могилянская и Московская славяно-греко-латинская духовные академии. Из их стен вышли многие видные деятели русского просвещения, а религиозная философия находила известный отклик в образованной среде русского общества.

Таким образом, первые шаги русской философии не отмечены крупными достижениями, но влияние ее на развитие духовной культуры было значительным. Философия понималась в средневековой Руси не только как отвлеченное теоретизирование, но и как практическая мораль. Русская мысль не сводится к языковым (вербальным) формам выражения, но запечатлена и в памятниках неязыкового характера: в произведениях живописи, пластики, архитектуры и др. Так, рублевская «Троица» является не только памятником живописи, но и философско-мировоззренческим источником, своеобразной «философией в красках» (Е. Трубецкой).

Значение первого этапа в истории русской философии весьма велико. Прежде всего в его рамках создавались определенные идеи и формировался категориальный аппарат. Здесь сформировались три основных потока отечественной философской мысли: религиозный, нравственный и историософский.

Русская философия является важным компонентом мировой философии. Наряду с общими она имеет также специфические черты, вытекающие из своеобразия развития русской культуры. Прежде всего следует отметить, что в отличие от философии западноевропейских стран она не могла опереться на культурное наследие античного мира. Как писал Г. Флоровский «научная, философская, литературная традиция Греции отсутствует» в древнерусском культурном запасе. Не успев сложиться на базе язычества, философия сразу же оказалась в плену богословия, пришедшего из Византии вместе с православным христианством.

Другой особенностью русской философии является то, что она развивалась долгое время в рамках религиозной формы общественного сознания, исключавшей существование нерелигиозных воззрений. Именно православное направление было всегда ведущим, определяющим в деле формирования оригинальных подходов и решений вопросов бытия и познания. Тесная связь философии с православием проявилась в том, что ряд видных русских мыслителей посвятил свое творчество разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения в его православном варианте.

В-третьих, русская философия всегда была тесно связана с жизнью, имела социальную направленность и определенную историософичность. Ее представителям был исконно присущ интерес к реальным экономическим, политическим и нравственным проблемам. Они много внимания уделяли вопросам развития истории, ее смысла, размышляли о судьбе России в контексте решения проблемы соотношения Востока и Запада, которая явилась фоном многих историософских исследований.

В-четвертых, в отличие от представителей немецкой классической философии русские мыслители осознавали недостаточность слишком отвлеченного мышления и рассматривали философию как средство решения коренных проблем человеческого бытия. В центр своих размышлений они ставили индивидуальную и общественную жизнь человека. Именно поэтому в качестве важной особенности этой философии можно назвать антропоцентричность, пристальное внимание к проблемам человека.

В-пятых, для русской философии характерна идея соборности. Соборность в рамках православия означала сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к богу и всем абсолютным ценностям. При этом принцип софийности имеет значение не только для церковной жизни, но и для решения многих социальных вопросов в духе синтеза индивидуализма и коллективизма, для рассмотрения проблем светской духовной и материальной жизни.

В-шестых, к основным чертам русской философии относятся также ее несистематичность, некоторая недооценка рационалистических конструкций. Это сказалось на отсутствии в ней глобальных логически завершенных философских систем, что было характерно для западноевропейской философии.

Пройдя длительный путь своего развития, русская философия выступала в различных формах на разных этапах своего развития. Можно выделить следующие основные этапы ее развития:

1) становление философии (X-XVII вв);

2) обособление философии от религии и формирование ее в качестве самостоятельного социального института (XVIII- сер. XIX вв.);

3) начало создания оригинальных философских учений (сер. XIX-начало XX вв.);

4) советский период (1917-1991 г.);

5) возрождение русской национальной философии (с 1991 г.).

Вопрос №2. Философия русского Просвещения XVIII в.

XVIII столетие в духовной жизни России стало веком секуляризации, т.е. различные сферы общества уходили из под влияния церкви и приобретали светский характер. Начало процессу создания новой, светской культуры положили петровские преобразования, с которыми связано интенсивное влияние западной идеологии на русскую культуру. Европеизация не была простым переходом от значительно ослабевшего византийского влияния к возрастающему западному воздействию. После первоначального механического заимствования западноевропейских ценностей началось торжество национальной духовности.

Важным явлением в этот период стало создание кружка, получившего название «Ученая дружина Петра I». Его видными участниками были Ф. Прокопович (1681-1736), В.Н. Татищев (1686-1750), А.Д. Кантемир (1708-1744). Крупным представителем этой дружины являлся В.Н. Татищев, заложивший основы светской философии как самостоятельной области творческой деятельности человека. В философии и конкретных науках он видел важное средство обновления российского общества. Философия, по Татищеву, является главнейшей наукой, сосредоточивающей в себе высшее, совокупное знание, ибо только она способна ответить на сложнейшие вопросы бытия. «Истинная философия не грешна», а полезна и необходима.

Мыслитель предложил свою классификацию наук на основе их общественной значимости. Он выделил науки «нужные», «полезные», «щегольские» (или «увеселяющие»), «любопытные» (или «тщетные») и «вредительные». К разряду нужных наук были отнесены «речение» (язык), экономика, медицина, юриспруденция, логика и богословие; к полезным - грамматика и красноречие, иностранные языки, физика, математика, ботаника, анатомия, история и география. Щегольские науки, по его мнению, имеют лишь развлекательное значение, например, поэзия, музыка, танцы и т.п. К любопытным наукам принадлежат астрология, алхимия, хиромантия, а к вредительным - некромантия, чернокнижество. По сути дела к наукам Татищев относил всякое знание.

Разрушая теологическое объяснение истории, он положил в основу общественного развития уровень знания и степень распространения просвещения. Вера в силу разума и историзм объединяли его с западными просветителями. Считая, что Россия стоит перед задачей радикального реформирования учебных заведений и создания новых, Татищев предлагал свою довольно разработанную программу развития просвещения.

Проблему соотношения души и тела он решал с дуалистических позиций, объявляя телесную организацию человека областью философии, а душу относя к компетенции религии. В то же время ему был присущ религиозный скептицизм и критика церкви. Он стремится секуляризировать общественную жизнь, освободить ее от церковного контроля, доказывая при этом, что церковь должна быть подчинена контролю государства.

Будучи рационалистом и сторонником естественного права Татищев связывал развитие общества с такими естественными факторами как земледелие, торговля и просвещение. Стремясь обосновать «новую интеллигенцию», он исходил из учения о «естественном праве», признающего нерушимую автономию личности. Впервые в русской литературе им развивается идея утилитаризма, исходящую из разумного эгоизма.

Интенсивное развитие естествознания в России способствовало становлению светской философии. Первым русским мыслителем мирового значения был М.В. Ломоносов (1711-1765), являвшийся, по словам А.С. Пушкина, «первым нашим университетом», «величайшим умом новейших времен». Будучи деистом, Ломоносов положил начало материалистической традиции в русской философии. Признание им бога в качестве архитектора мира, не вмешивающегося в ход мировых событий, привело к признанию теории двойственной истины. Согласно последней представитель естествознания и учитель богословия не должны вмешиваться в дела друг друга.

Занимаясь естественными науками, Ломоносов первостепенное значение придавал опыту. Он считал, что закон опыта нужно восполнять «философским познанием». Стремясь создать философию природы, он не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации, а стремился к философским обобщениям.

Давая определение материи, русский мыслитель писал: «Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». При этом он избегал отождествления материи и вещества, сведения материи к телесности. По его мнению, никакого абсолютного пространства не существует: мир заполнен целиком и представляет собой сочетание двух родов материи – «собственной» и «посторонней». Материя вечна и неуничтожима и всегда остается в пределах наличного бытия.

Согласно Ломоносову, все происходящее в мире связано с процессами движения материи. Существуют три формы движения: 1) поступательное, 2) вращательное, 3) колебательное, которые переходят от одних к другим телам. Движение понималось им с механистических позиций: «Тела приводятся в движение одним только толканием». Таким образом, в тени оставлялся сам источник движения.

Вслед за Ломоносовым материалистические идеи в философии разрабатывал А.Н. Радищев (1749-1802), написавший философское произведение «О человеке, о его смертности и бессмертии». Находясь на позициях деизма, он считал бога «первой причиной всех вещей», который находится вне пространственно-временных отношений природы, поскольку «понятие и сведение о необходимости бытия божия может иметь бог един». Материальный мир, приведенный однажды в движение толчком творца, продолжает самостоятельно двигаться и развиваться.

Отстаивая материалистические позиции, Радищев писал, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует само по себе». Человек в процессе взаимодействия с природой познает ее благодаря опыту, который есть «основание всего естественного познания». Чувственный опыт, по Радищеву, должен дополняться опытом разумным, поскольку «сила познания едина и неразделима».

Основное внимание Радищев уделял социально-философским проблемам, создав уникальное учение о человеке. Человек, по его мнению, является произведением природы, это «совершеннейшая из тварей», живущая в единстве с людьми и космосом; он обладает разумом и речью, а также способностью к общественной жизни. Большую роль в становлении человека и его последующей деятельности сыграла рука человека как орудие деятельности.

Мыслитель считал, что человеческая душа бессмертна и возрождается после смерти тела в других телах, что обеспечивает бесконечное совершенство человеческого рода. Цель жизни заключается в стремлении к совершенному блаженству.

Радищев неоднократно отмечал действие естественных условий на развитие «умственности человека», на обычаи и нравы людей. С местоположением людей связывались и их потребности, удовлетворение которых осуществляется посредством различных изобретений. При этом главным мотивом человеческих стремлений считался личный интерес.

Таким образом, влияние западноевропейской идеологии способствовало развитию философии в России, хотя оно не было однозначным. Приобщаясь к философской культуре Запада русские мыслители как бы сокращали для себя путь собственного восхождения на высоты философского мышления, с одной стороны, а с другой - их собственное творчество было стеснено влиянием западной культуры. Однако после первоначального механического заимствования западноевропейских ценностей началось постепенное утверждение национальной духовности.

Вопрос №3. Славянофилы и западники

Поиски русской философской мысли путей исторического развития России в XIX в. проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Представители первой акцентировали внимание на самобытности русской культуры, связывая ее с неповторимым своеобразием духовной жизни. Представители второй стремились вписать Россию в процесс развития культуры Запада. Они считали, что поскольку Россия встала на путь цивилизованного развития позже других стран Европы, постольку она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Довольно четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40-60-е гг. XIX в. Первую тенденцию представляли славянофилы А.С. Хомяков (1804-1860), И.В. Киреевский (1806-1856), К.С. Аксаков (1817-1860), Ю.Ф. Самарин (1819-1876), а вторую - западники Н.В. Станкевич (1813-1840), А.И. Герцен (1812-1870), Н.П. Огарев (1813-1877), Т.И. Грановский (1813-1855), К.Д. Кавелин (1818-1885). Б.Н. Чичерин (18828-1904). Все последующее развитие русской культуры являлось борьбой представителей этих двух тенденций, происходившей в различных формах.

Славянофильство как направление философской и политической мысли занимало видное место в идейной борьбе середины XIX в. Пронизанное противоречиями, оно имело как прогрессивные, так и реакционные черты. От славянофильства ведут начало многие течения, каждое из которых брало из него какую-то одну идею, доводя ее до крайности и увязывая с различными политическими задачами. Идеологи официальной народности находили в нем подкрепление для обоснования царистского панславизма, русского и славянского национализма. От славянофильства идет линия неославянофильства в такой его разновидности как почвенничество. Эта линия представлена А.А. Григорьевым, Ф.М. Достоевским, Н.Н. Страховым, Н.Я. Данилевским, К.Н. Леонтьевым, В.В. Розановым. На славянофильские идеи опирался при построении своей теософской системы, философии всеединства В.С. Соловьев, затем перешедший на позиции западного либерализма.

Несомненно влияние славянофильства не только на Герцена и Чернышевского, но и на народничество. При этом использовались такие славянофильские идеи как противопоставление России и Запада, особого самобытного пути России, апелляция к духу славянских народов и т.д.

Одним из основателей и теоретиков славянофильства был А.С. Хомяков, преломлявший все коренные практические и теоретические вопросы через призму православной догматики. Хомяков отрицал возможность логического познания и подчинял разум вере, поэтому главную задачу философии видел в том, чтобы поднять разум до уровня веры. Постижение бога возможно лишь разумом, соединенным в церкви на основе нравственной любви. Все творчество мыслителя пронизывала идея о коренном различии исторических путей России и Запада и доказательство самобытности русского народа.

Вторым основоположником славянофильства считается И.В. Киреевский, который утверждал, что философия является связующим звеном между чистой верой и ее приложениями в области практической жизни. Для Киреевского главной является идея о превосходстве «православного мышления» над всеми достижениями передовой философской мысли.

В работах славянофилов утверждается, что реформы Петра I явились причиной своеобразного дуализма русской культуры, элитарный слой которой обращен на Запад, а народный - на Восток. Они выступали с критикой слепого подражательства Западу, прямого заимствования западных форм общественной и культурной жизни и их переноса на российскую почву. Противопоставляя русскую и европейскую культуры, славянофилы доказывали необходимость для России следовать самобытным путем. Так, Киреевский характеризовал древнерусскую образованность как цельную и разумную, а западную - как построенную на принципах дуализма и рационализма. Исходным положением славянофилов является утверждение решающей роли православия в дальнейшем развитии всей мировой цивилизации. По мнению Хомякова, именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот русский дух», который создал землю в ее бесконечном объеме.

Ключевым понятием религиозно-философских воззрений славянофилов является понятие соборности. Определяющим признаком соборности служит принцип «единства и множественности». Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей в каком-либо месте, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной общности. Соборность проявляется во всех сферах человеческой жизнедеятельности - в церкви, в семье, в обществе, в отношении между государствами и т.д.

В основе славянофильского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Народ славянофилы рассматривал как некий постоянный набор идеальных качеств, т.е. выделяли в нем некую неизменную «духовную сущность», субстанцией которой выступают православие и общинность. По их мнению, Россия, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к мировому лидерству. Они считали, что по мере распространения общинного принципа в российском обществе будет все более укрепляться «дух соборности». Для них характерна идеализация православия, которому присущи безмятежность, внутренняя цельность духа. Так, Хомяков верил в историческую миссию России стать центром мировой цивилизации благодаря православию.

Западничество как идейное течение восходит к «Философическим письмам» П.Я. Чаадаева (1794-1856), философские воззрения которого носили ярко выраженный религиозный характер. Его историософия основывалась на положении об истории как созидании в мире царства Божия. В связи с этим считалось, что течение исторических событий и ум отдельного человека управляются Провидением. Россию Чаадаев характеризовал как страну, где отсутствуют традиции, которая не внесла никакой лепты в развитие других народов.

Вместе с тем эти пессимистические рассуждения приводят мыслителя к парадоксальному выводу: именно в силу своей отсталости Россия может избежать ошибок и заблуждений Европы и дать разрешение всем вопросам, возбуждающим споры. Она призвана завершить большую часть идей, возникших в старых обществах и ответить на вопросы, которые занимают человечество. По мнению Чаадаева, Россия, освоив все ценное, что есть в Европе, может стать центром религиозного синтеза и интеллектуальной жизни.

К западничеству примыкали те мыслители и политические деятели, которые считали западно-европейскую культуру последним словом мировой цивилизации. По их мнению, Россия должна следовать за Европой, идти теми путями, которые уже проложены. Нет смысла заниматься социальным творчеством – все, что нужно, имеется в полноте.

Западники не видели в стране таких социальных институтов, которые могли быть как-то использованы при движении вперед. Православие воспринималось ими негативно, самодержавие отрицалось, а община рассматривалась как запоздалое историческое явление, препятствовавшее индивидуальному творчеству и проявлению инициативы.

В целом западничество характеризуется европейской ориентацией мысли, интересом к западно-европейской культуре, борьбой за исправление исторического развития России и перевода ее на путь европейской цивилизации. По своей социальной ориентации западники различались следующим образом: одни представляли революционно-демократическое крыло, другие принадлежали к либеральному направлению. Однако все они выступали против официальной народности и славянофильского учения.

Дискуссия между славянофильством и западничеством велась в общем плане, ее участники придерживались скорее философии, чем конкретной социологии и политики. Славянофилы тесно взаимодействовали между собой и их трудно представить в отрыве друг от друга. Герцен сравнивал их с Янусом и двуглавым орлом, у которых билось одно сердце. Оба направления прекратили свое существование, так и оставшись каждое при своих представлениях.

Во второй половине XIX-начале XX вв. значительное развитие получила русская философия права (Б.Н. Чичерин, С.А. Муромцев, П.И. Новгородцев). Видным представителем философии права был Б.Н. Чичерин , который в своих произведениях «Философия права» и «История политический учений» разрабатывал теорию общественно-политической и правовой жизни. По его мнению, философские основания права должны служить руководящими началами практики.

Чичерин внес существенный вклад в обновление и развитие философско-правовых исследований в России. Это стало возможным благодаря его критике юридико-позитивистских концепций, специфике его философии права, настойчивой защите государственно-правовых начал и форм либерализма и свободы человека.

Вопрос №4. Русская философия второй половины XIX - начала XX вв.

В середине XIX в. в России сформировалось и получило развитие материалистическое течение в философии, представленное А.И. Герценом (1813-1870), Н.П. Огаревым (1813-1877), В.Г. Белинским (1811-1848), Н.Г. Чернышевским (1828-1889), Н.А. Добролюбовым (1836-1861), Д.И Писаревым (1840-1868), М.А. Антоновичем (1835-1918) и др. В социально-политическом плане эти мыслители принадлежали к революционным демократам, боровшимся против крепостничества и самодержавного абсолютизма.

Герцен, первоначально бывший западником, постепенно склонялся к славянофильству. Он один из первых в истории русской философии предпринял попытку критически переработать диалектику Гегеля, освободить ее от идеализма и соединить с материализмом. (Работы «Дилетантизм в науке» и «Письма об изучении природы»). Природа, по его мнению, существует объективно, независимо от сознания человека и его мышления. Человек - часть и венец природы и подчиняется ее законам. Однако он является также «вершиной исторического мира». Ценность любой личности заключается в разумном и нравственно-свободном деянии.

Русский мыслитель стремился сделать материализм «философски логичным», понимая под логикой диалектику. При этом он называл диалектику алгеброй революции. В гносеологии он высказал ряд положений о роли материальной человеческой деятельности в познании. При этом отмечалось единство опыта и умозрения, а познание рассматривалось не как самоцель, а как средство изменения жизни.

Разрабатывая концепцию философии истории, Герцен писал, что решающая роль в истории принадлежит народу, жизнедеятельность которого так же независима от нашей воли, как и развитие в природе. История представляет собой объективный процесс, направляемый стремлением людей к самопознанию и сознательной деятельности во имя свободы.

Большое значение в русской истории Герцен придавал общине, считая, что она спасла русский народ от монгольского варварства и от императорской цивилизации. Критикуя западноевропейский путь буржуазного развития, он отмечал, что община с ее коллективной собственностью на землю может стать основной ячейкой будущего социалистического общества в России.

Другим крупным представителем материалистической философии в России был Н.Г. Чернышевский. Он шел по пути соединения философского материализма и диалектического метода, используя, главным образом, учения Герцена и Фейербаха. К его основным философским произведениям относятся «Антропологический принцип в философии» и «Эстетическое отношение искусства к действительности».

Общественная жизнь объяснялась Чернышевским свойствами и потребностями человека как преимущественно биологического существа. Он утверждал, что «принципом философского воззрения на жизнь со всеми ее феноменами служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма». При этом он считал, что нет и не может быть никакого особого, «философского» знания мира, отличного от естественнонаучного.

Чернышевский писал, что мир един и по своей природе материален. Значительное внимание он уделял проблемам познаваемости мира, признавая, что человеческое сознание объективно отражает мир. Наряду с этим мыслитель критиковал агностицизм и субъективный идеализм, уделяя большое внимание практике в познании. К процессу познания он подходил с позиции не только материализма, но и диалектики, выдвигая такие ее принципы как конкретность и всесторонность.

Человек, по Чернышевскому, есть высшее проявление природы, в нем нет никакого дуализма. Индивид понимался как первичная реальность, а общество как множество отдельных людей, взаимосвязанных друг с другом. Законы функционирования общества объявлялись производными от законов частной жизни людей.

Философии истории Чернышевского присущ оптимизм. Прогресс истории связывался им с прогрессом научного знания. Несмотря на зигзаги и попятные движения человечество движется вперед по пути социального и нравственного прогресса. Правда, в отличие от Гегеля он считал, что прогресс может осуществляться двумя путями:

1) в интересах меньшинства, когда народ испытывает страдания и

2) в интересах большинства, что ведет к постепенному улучшению жизни широких народных масс.

В этике Чернышевский придерживался принципа «разумного эгоизма», согласно которому поступки человека должны быть в согласии с его внутренними побуждениями и склонностями. При решении эстетических проблем он выступал против теории «чистого искусства», разрабатывая эстетику с материалистических позиций.

Оригинальным направлением в русской философии была философия всеединства, представленная В.С. Соловьевым (1853-1900), С.Н. Трубецким (1862-1905), Е.Н. Трубецким (1863-1920), С.Н. Булгаковым (1871-1944), П.А. Флоренским (1882-1933), Л.П. Карсавиным (1882-1952). Духовным источником творчества этих мыслителей были православное миропонимание и основные положения богословия. Идеалом философии всеединства являлась ценность как полное состояние мира и человека. Задачей философии стало понимание смысла всех предметом и явлений, коренящегося в боге, внутренне соотнесенного с ним.

Одним из самых крупных представителей русского религиозно-философского ренессанса был В.С. Соловьев. Исходные принципы своей философской системы он изложил в таких произведениях, как «Кризис западной философии», «Философия цельного знания», «Критика отвлеченных начал». Соловьев утверждал, что философия может и должна существовать для того, чтобы «обратить все свои средства на достижение общей духовной цели познания, определяемой теологией». Он является создателем метафизической системы «цельного знания», объявив высшей задачей развития человечества синтез науки, философии и религии. Владимир Соловьев впервые в России создал крупную и самостоятельную философскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма.

Основное место в философии Соловьева занимает идея всеединства, которая реализуется в его онтологии, гносеологии, антропологии, историософии. Он пытался создать картину мироздания, основанную на идее бога как абсолютного сверхприродного идеального начала. Жизнь он рассматривал как единый универсальный организм, в котором объединены бог и человечество, человечество и космос, истина, добро и красота.

Наиболее полно идея всеединства обосновывается в онтологии, учении о бытии. Источником бытия природы и общества, материального и духовного признается Абсолют, или всеобщее первоначально мира. Первенство бытия, по мнению мыслителя, принадлежит не частям, а абсолютно целому, т.е. богу. Идеальным первообразом многообразия и полноты мироздания является София. Она содержит в себе замысел, задачи и метод осуществления любого деяния. Мир конкретных вещей является результатом материализации идеального.

Соловьев лишает философию самостоятельности и права на истинное знание, предметом же истинного знания объявляется бог, постигаемый с помощью мистического видения. Философское и естественнонаучное знание в конечном счете определяются, по его мнению, религиозным восприятием. Существо истины постигается в «цельном знании», в основе которого лежит всесторонний синтез религии, философии и науки.

Гносеологический аспект всеединства нашел выражение в концепции «цельного знания». Соловьев полагал, что начала мироздания могут быть описаны в философии и науке. Наряду с логической мыслью он признает интуицию и нравственный элемент познания. «Цельное знание» предстает как интуитивное образно-символическое постижение мира, основанное на нравственных усилиях личности.

Общественная история трактуется Соловьевым как история отношений бога и человечества. Их соединение есть завершение эволюции человечества, превращение его в богочеловечество. Смысл истории он видит в том, чтобы вывести одухотворенное человечество к богу, преодолевая 1) искушение плоти, 2) искушение духа и 3) искушение власти. Лишь благодаря божественному откровению человечество способно преодолевать это вселенское зло.

Философия русского зарубежья

Возникновение русской эмиграции стало следствием Октябрьской революции и поражений белых армий 1920-1921 гг. После высылки в 1922 г. группы философов из России в Западной Европе сформировалось и развивалось направление, получившее название философии русского зарубежья. Деятельность ее представителей осуществлялась в двух направлениях: идеалистическая метафизика и философская антропология.

Многие русские философы-изгнанники создали труды, обогатившие мировую философскую мысль и принесшие им широкую известность. К ним относятся исследования, затрагивающие проблемы интуитивизма, персонализма и экзистенциализма. Однако творчество русских философов в эмиграции объединяло и нечто общее - это обсуждение уроков русской революции и осмысление путей исторического развития России, поиск путей ее духовного возрождения и государственного обновления.

Первая волна философской эмиграции была представлена в основном сторонниками идеалистических и метафизических направлений. Такие русские философы, как Л.И. Шестов (1866-1838) и Н.А. Бердяев (1774-1948), существенно повлияли на становление экзистенциализма. Так, Шестов разработал концепцию абсурдности человеческого существования, независимости личности от любых условий внешнего мира - материальных, духовных, нравственных. Он выдвинул тезис о правах «героя» выступать против всего общества и Вселенной. Доверие, по его мнению, возможно лишь к Богу, который не имеет никакой содержательной определенности. Любая познавательная деятельность объявлялась им равносильной грехопадению. Определяющим моментом его антиинтеллектуалистского учения является тезис о противоположности и даже несовместимости веры и разума. Он выступал за культивирование такой религиозности, в которой чувства преобладали бы над рассудочным началом и стремился замкнуть религиозную жизнь в рамки эмоциональной сферы.

Бердяев считал философию чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия. Исходя из творческой природы философии, он предлагает концепцию миростроения, ориентированную на человека.

В качестве первоначальности он выдвигает историю и природу. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу. Все зло в мире истекает из этой свободы. Зло представляет своего рода испытание благого Бога, посланного людям. В итоге - Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром. Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение, а Богу нужен человек как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу. Правда, достичь такого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, Страшный Суд. В результате наступит новый мир - вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.

Одним из оригинальных русских мыслителей первой половины XX века был И.А. Ильин (1883-1954), чье творчество занимает особое место в философии русского зарубежья. Его основными работами являются «Религиозный смысл философии. Три речи», «О сопротивлении злу силою», «Путь духовного обновления», «Философия как делание». В них он изложил свои философские идеи, считая, что создание философских систем является мнимой задачей. На передний план он выдвигал практические запросы жизни, задачи духовного становления личности. Отсюда главное призвание философа, по Ильину, в предметном созерцании и мышлении.

Философия, по Ильину, является «опытной наукой», «особым философским опытом», который дается только через самоотождествление духа с предметом. Поскольку предметом философии является бог, постольку она исследует все в меру его божественности. При этом «философия должна найти доступ к научному знанию о сущности Божества». Саму возможность философского познания мыслитель тесно увязывает с потребностью в духовном обновлении и возрождении. Истинным предметом философии является начало духа, которое обнаруживается в неживой и живой природе, в человеке и его творениях. Он считал, что философия может выступать в качестве науки, но при условии соблюдения «особого духовно-религиозного опыта и особого описательного художества».

Смысл философии состоит, по Ильину, в познании бога и божественной основы мира. Это осуществляется в ходе изучения истины, добра и красоты, исходящих от Бога. Он являлся последовательным проводником идей русского православия. Его философия религии обращена на познание путей духовной свободы, укрепления веры.

Работы Ильина способствуют пробуждению подавляемого десятилетиями национального самосознания. В них даются ответы на фундаментальные проблемы бытия: что такое духовная свобода и христианская совесть? В чем духовные силы патриотизма? Каковы необходимые предпосылки демократии?

Значительный интерес представляет книга Ильина «О сопротивлении злу силою», где резко критикуется учение Толстого о не сопротивлении. По мнению философа, не всякое применение силы является насилием, поскольку последнее есть произвольное, безрассудное принуждение, исходящее от злой воли или направленное ко злу. Ильин писал: «Сопротивление злу силой и мечом позволительно не тогда, когда оно возможно, но когда оно необходимо, потому что нет других средств». При этом он подчеркивал, что только лучшие из людей могут проводить в жизнь эту несправедливость, не заражаясь ею, поскольку она дурна и опасна в духовном отношении и нужно уметь обеспечивать противоядие против нее.

Ильин писал, что величайшими бедствиями для России обернулась вера ее интеллигенции в спасательность западноевропейских государственных реформ. Советский коммунизм имеет европейское происхождение и его осуществление привело к бедствиям народа, к духовной несвободе. Этому способствовало и отсутствие национальной идеи, которая одушевляла бы русскую интеллигенцию и весь народ на основе братского правосознания и патриотического чувства.

Опровергая обвинения русского народа в шовинизме, Ильин критиковал как крайний национализм, подминающий под себя все народы, так и крайний интернационализм, пытающийся «растворить все национальные культуры в бесцветности и безвидности». Он утверждал, что эти крайности русскому народу удалось избежать благодаря простодушной скромности, природному юмору, склонности к «мнительно-покаянному преувеличению своих грехов» и признанию православной веры главным смыслом собственного бытия.

Ильин горячо выступал за подъем национального самосознания, подчеркивая, что мы не ученики Западу и не учителя. Мы должны искать «русского видения, русского содержания и русской формы». Решить эту задачу могут только свободные умы и зоркие люди. Быть русским, по Ильину, это значит не только говорить по-русски. Это значит воспринимать Россию сердцем, любить ее душой, видеть ее самобытность и понимать, что это дар Божий. Лишь только в этом случае вера в Россию может быть основой ее возрождения.

Оригинальным направлением в русском зарубежье было евразийство. Начало этому движению положили следующие работы: книга Н.С. Трубецкого «Европа и человечество», сборники «Исход к Востоку», «На путях» и «Россия и латинство». В них основоположники евразийства (П.Н. Савицкий (1895-1968), П.П. Сувчинский (1892-1985), Н.С. Трубецкой (1890-1948), Г.В. Флоровский (1893-1979) дали научно-теоретическое обоснование своих идей и взглядов, основанных на всестороннем анализе историко-географических и культурно-этнографических данных.

Название книги Трубецкого было как бы откликом на книгу Н.Я. Данилевского «Россия и Европа», где впервые была сделана попытка возродить и обосновать идею цикличности и закономерной ритмичности этнических процессов. В книге «Европа и человечество» европоцентрической лестничной схеме градаций культур (где западноевропейская культура представлена как вершина мирового прогресса) стала противопоставляться схема, названная впоследствии «радужной сетью», где на плоскости ойкумены один этнокультурный тип постепенно переливается в другой.

Евразийцы выступили как осознатели культурно-исторического «своеобразия России», которая не есть Европа и не есть Азия, а «есть как бы синтез, сопряжение этих двух культур в культуре третьей», которую они назвали евразийской.

В основу своего учения евразийцы положили следующие идеи: 1) утверждение особых путей развития России как Евразии, 2) идея культуры как симфонической личности, 3) обоснование общественных идеалов на основах Православия, 4) создание идеократического государства. При этом они отстаивали примат духовных элементов в историческом процессе.

Утверждая идею об особой миссии России, евразийцы исходили из представлений об ее особом месторазвитии: русские люди, как и другие народы России, не только европейцы и не только азиаты. Россия - это особый мир, который должен быть назван Евразией.

Путь России, по их мнению, через покаяние и самопознание к реализации своей собственной сущности. Национальная идея должна слиться с православием и такая идеология должна помочь России сбросить западноевропейское иго и выработать согласие с собственной сущностью.

Высота и напряжение ищущей мысли, острота и значимость поставленных проблем делают духовный опыт представителей русского зарубежья непреходящим, а их искания глубоко созвучными нашим дням.

Вопрос №5. Философия русского космизма

Космическое ощущение русского народа глубокими корнями уходит в далекую древность. Вопросы, которые волновали древних славян - это фундаментальные проблемы бытия, происхождения Вселенной (белого света): Солнца, Луны и звезд. Задавались они в поэтически-образной форме:

От чего зачался нам белый свет?

От чего зачалося солнце праведное?

От чего зачался светел месяц?

Основой русского донаучного космизма являлась аграрная деятельность. В магических ритуалах, фольклорных образах выражалось стремление людей активно воздействовать на космические силы в желательном для них направлении.

Русский космизм как научный, философский, религиозный и культурный феномен сложился в главных своих чертах во второй половине XIX в., хотя термин этот закрепился в литературе только в 60-е годы нашего столетия. Это было связано со значительным прорывом в теоретическом и практическом освоении космоса, с полетами Ю.А. Гагарина и других космонавтов. Под их влиянием возник большой интерес к работам основоположника космонавтики К.Э. Циолковского, к трудам его предшественников и учеников.

В русском космизме выделяют три основных течения: 1) религиозно-философское, 2) естественнонаучное и 3) литературно-художественное. Религиозно-философское представлено Н.Ф. Федоровым, В.С. Соловьевым, С.Н. Булгаковым, Н.А. Бердяевым, Н.О. Лосским, Е. Блаватской и др. В рамках естественнонаучного течения философские идеи космизма развивались Н.А. Умовым, В.И. Вернадским, К.Э. Циолковским, Н.Г. Холодным, А.Л. Чижевским и др. В трудах этих ученых не только осознается потребность в разработке новой картины мира, но и предпринимаются попытки для ее создания. Литературно-художественное направление отражает поиск связей между истиной и смыслом человеческого существования. К его представителям относятся прежде всего В.А. Левшин, С.П. Дьяков, В.Ф. Одоевский, А.В. Сухово-Кобылин, Н.К. и Е.И. Рерихи.

Под космизмом обычно понимается совокупность представлений и понятий о мире, о бытии человека и мира в их единстве, о характере взаимосвязей в мировоздании и т.д. Поскольку такой взгляд на мир присущ любой развитой культуре, постольку русский космизм можно рассматривать как часть общекультурного общечеловеческого целого. Однако он обладал и своим собственным, особым видением мира, так как космическое миросозерцание было оплодотворено русской идеей.

Русский космизм есть по существу реакция философов и ученых на «опустынивание» земли и опустошение человека. Его цель - построение мировоззрения, способного выдвинуть на первый план связь между жизнью и разумом, человеком и космосом. Он ставит проблему единства человека и космоса, космической природы человечества и последствий многообразной человеческой деятельности. Философия русского космизма обосновывает идею активной эволюции, в которой орудием сознательного совершенствования природы становится разум человека.

Основные проблемы космизма: 1) связь человеческого сознания (души) и космоса, 2) место разума во Вселенной, 3) новая космическая этика, 4) множественность разумных миров и единство всех слоев бытия, 5) тема кочующего человечества, 6) развитие космонавтики, 7) космическая экология и др.

В русле русского космизма возник взгляд на человека не только как на общественное существо, но и как на существо космическое, эволюционирующее вместе с космосом. В нем отстаивается этическое положение о том, что высшим благом может быть только жизнь, озаренная высокой духовностью.

В отличие от широкого распространенного постулата механистического мировоззрения «мир есть громадный механизм» в космическом органическом мировоззрении «мир есть живой организм». Поэтому в русском космизме утверждается такой взгляд на мир, при котором Вселенная и человек соизмеримы, а душа и космос - однопорядковые явления. Земная, человеческая природа неотделима от вселенского целого.

Особое место в разработке идей русского космизма занимает Н.Ф. Федоров (1829-1903). Главная идея его космизма - это мотив дела, обоснованный в «Философии общего дела». Космос для Федорова является христианским, он не дан, а задан, поскольку ныне является неразумным, беспорядком и хаосом. Такое состояние космоса является следствием падения человека и оно может быть устранено, если весь мир между людьми и богом будет освещен сознанием и управляем волей.

В проекте мыслителя основное внимание уделяется четырем моментам: 1) овладение природой, 2) переустройство человеческого организма, 3) управление космическими процессами и 4) «воскрешение отцов», т.е. возвращение людям жизни, отнятой у них людьми или природой в процессе войн, голода, природный стихий и т.д.

Природа в силу падшести человека является его врагом. Для избежания этого необходимо заняться регуляцией природы силами науки и техники. По мнению мыслителя, человечество должно объединиться для борьбы со слепыми силами природы.

Федоров считал, что «воскрешение отцов» является высшей нравственностью, превращение догматов христианства в заповеди. Считая христианскую идею личного спасения неверной, он настаивал на соборном, всеобщем спасении.

Представителем естественнонаучной ветви «космической философии» является К.Э. Циолковский (1857-1935). В своих работах «Причина космоса», «Монизм Вселенной», «Будущее Земли и человечества»он пытался решать ряд философских проблем: о смысле космоса в целом, о месте человека в космосе, о конечности и бесконечности человеческого существа, о коренной переделке его и превращении в лучевое существо, питающееся с помощью фотосинтеза солнечной энергией и др.

Свою философию он называл «монизмом», для которого космос является живым существом, а человек - союз атомов, блуждающих во Вселенной. Обсуждая многие глобальные проблемы, Циолковский считал, что одним из возможных путей предотвращения гибели человечества является освоение космического пространства. Средством для решения этой задачи может стать, по его мнению, создание ракетно-космической техники.

Важной составной частью космической философии Циолковского является его «космическая этика». Наряду с традиционными моментами она включает в себя выработку этических основ, необходимых для установления контактов с инопланетянами, признание необходимости совместного труда для преобразования космоса. Его философия, несмотря на некоторые утопические моменты, содержит первую попытку систематического изложения проблем, которые были характерны для начала космической эры. Он не только предсказал грядущий выход человека в космическое пространство, но и создал необходимые научные предпосылки ракетостроения. Научно-технические проекты Циолковского были техническим приложением «космической философии».

Таким образом, русский космизм впервые в истории мировой мысли стал обосновывать идею единения людей не на теоретических доктринах социально-политического, экономического или идеологического порядка, а руководствуясь экологическими соображениями. Главная нравственная позиция, по мнению космистов, состоит в необходимости совершенствования внутреннего мира, души человека для достижения полной гармонии с природой и в ответственности разума, рожденного на Земле.

Заключение

Своеобразие развития философии в России связано прежде всего с тем, что здесь меньшее место было уделено проблемам гносеологии, познанию в целом и пр., а на первый план выходит социально-антропологическая и нравственно-религиозная проблематика. Это позволяет объяснить факт тесного переплетения в России литературы, публицистики и философии. Это же придает импульс развитию социально-антропологической философии, в центре которой стоит учение о смысле жизни, месте человека в обществе и истории, о путях развития истории.

Временем появления философии в России в ее современном значении, как отмечают многие исследователи (назовем хотя бы такие имена, как В.В. Зеньковский (1881 - 1962), А.И. Введенский (1856-1925), Э.Л. Радлов (1854-1928), Г.Г. Шпет (1879-1937), А.Ф. Лосев (1893-1988)), можно считать 1755 г. - год основания Московского университета, т.е. эпоху Просвещения. Однако это не означает, что до этого периода философия в России отсутствовала. В развитии русской философии можно выделить следующие этапы.

"Подготовительный период", или "пролог", - XIV-XVIII вв. Философствующий человек этого периода реализует свои мысли в собственных деяниях и поведении. Он знает истину, он постиг ее. Это отличает его от обычных людей, вызывая у последних самые разные чувства - от восхищения до гнева. Наиболее крупной фигурой до XIX в. является Г.С. Сковорода (1722-1794), который в рамках христианской философии ставит общефилософские проблемы гносеологии, антропологии, метафизики и этики, намечая в то же время пути свободной, отделенной от религии философии.

Период до 70-х гг. XVIII в. характеризуется развитием светской культуры в России под влиянием идей европейского Просвещения и связан с разработкой социальных учений. В это время живут и действуют такие мыслители, как Татищев, Щербатов, Новиков, Радищев, в трудах которых превалировала социальная и нравственная проблематика.

В этот период выступает и М.В. Ломоносов (1711 - 1765), с одной стороны, как крупнейший ученый и натурфилософ, а с другой - как поэт и религиозный мыслитель.

Период конца XVIII-XIX в., который А.И. Введенский называет временем "господства немецкого идеализма", характерен наиболее бурным развитием философии в России. В это время под влиянием духовных академий получает дальнейшее развитие христианская философия, а под влиянием Московского университета - светская. После войны 1812 года в Москве возникают философские кружки и работают такие мыслители, как В.Ф. Одоевский и П.Я. Чаадаев. Обсуждение перспектив развития России выливается в философскую дискуссию между западниками и славянофилами (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. и И.С. Аксаковы). Разработкой и интерпретацией философии Гегеля применительно к российским условиям занимаются возникшие гегелевские философские кружки, разрабатывающие социальные аспекты немецкого идеализма (Н.В. Станкевич, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский).

В этот период творит А.И. Герцен. Под влиянием позитивизма и марксизма работают такие философы, как Н.Г. Чернышевский, П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский.

Период начала XX в. характеризуют как "вторичное рождение" или "период систем". Он действительно представляет собой этап классического развития философии, отличающийся созданием больших систем, которые охватывают все стороны бытия и человеческого существования. Здесь прежде всего следует отметить творчество Вл. Соловьева, разрабатывающего вопросы метафизики: учение об идеях и Абсолюте; гносеологию, антропологию и эстетику; космологию - понятие "Софии". Софийность, соборность, всеединство на долгие годы становятся главными идеями русской философии. Н.Ф. Федоров развивает экзистенциально-антропологическую тенденцию в русской философии. Он обсуждает такие проблемы, как проблема смерти человека и пути воскрешения, бессмертность человека и Космос.

В начале века получают дальнейшее развитие такие направления, как религиозная философия и экзистенциализм (Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л. Шестов), антропологическое направление (князья С. и Е. Трубецкие), трансцендентальная метафизика (П.Б. Струве, П.И. Новгородцев). Философия права, соотношение права, морали и нравственности, роль насилия в общественной жизни, своеобразная критическая переработка гегелевского наследия - проблемы, стоявшие в центре внимания оригинального русского мыслителя И.А. Ильина. И наконец, разрабатываются проблемы феноменологической философии в работах Г.Г. Шпета и А.Ф. Лосева. Особое место занимает в данный период такое направление в русской философии, как метафизика всеединства (Л.П. Карсавин - С.Л. Франк, П.А. Флоренский - С.Н. Булгаков).

Философия XX в. в России проходит под знаком господства идей марксизма (Г.В. Плеханов, А.А. Богданов, В.И. Ленин), в этот период происходит становление философии диалектического и исторического материализма.

После революции в России наступил догматический период бесконечной интерпретации трудов классиков марксизма, а позже марксизма-ленинизма и сталинизма. Все же необходимо отметить, что и в этих условиях философские изыскания в нашей стране не стояли вдали от магистральных линий развития мировой философии, в них обнаруживаются те же течения и тенденции. Попыткой своеобразного ухода от идеологии явилось развитие прежде всего историко-философской проблематики, а также вопросов эпистемологии, логики и философии науки.

Список используемой литературы

1.     Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2000. – С.152-171.

2.     Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль Х – XVII веков. – М., 1990.

3.     Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. Учебное пособие для гуманитарных вузов. – М., 1995.

4.     Русская философия: Словарь /Под общ. ред. М.А. Маслина. – М., 1995.

5.     Русский космизм: Антология философской мысли. – М., 1993.

Литература:

Основная

1.   *Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное пособие. – Белгород, 2000. – Тема 10.

2.     *Радугин А.А. Философия: Курс лекций. – М., 1996. – Тема 10.

3.     *Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М., 2001. – Глава 8.

4.     *Философия: Учебник для вузов /Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. – М., 2001. – Раздел II, глава 10.

Дополнительная

1.     *Введенский А.И., Лосев А.Ф., Радлов Э.Л., Шкет Г.Г. Очерки истории русской философии. - Свердловск, 1991.

2.     *Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. - М., 1990.

3.     *Бердяев Н.А. Философия свободы. - М., 1984.

4.     **Булгаков С.Н. Сочинения. - М., 1990.

5.     **Замалеев А.Ф. Философская мысль в средневековой России. - Л., 1987.