Сократ и его школы. (Сократовские школы)

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Сократ и его школы. (Сократовские школы)

Сократ и его школы. (Сократовские школы)

Содержание

Введение………………………..……………………………………………………1

1.      Жизнь и воззрения Сократа …………………………………………………....2

2.      Сократовское понимание души человека, учение о этике…………..………..5

3.      Диалектика Сократа…………………………………………………….……….7

4.      Сократовские школы…………………………………………………………….11

Заключение…………………………………………………………………………...16

Список используемой литературы………………………………………………….17

Введение

Завершившийся ХХ век не имеет себе равных во всемирной истории по размаху и основательности преобразований, совершаемых людьми. Произошедшие перемены затронули и изменили самые разные сферы – отношение между человечеством и планетой, на которой оно обитает; взаимоотношения между государствами; характер противоречий  между разнородными социальными группами; сферу нравственных отношений и др.

В ХХI век человечество шагнуло, оставляя в прошлом достаточно значительные разногласия между великими государствами и социально-политическими системами. Но вместе с тем оно сразу же оказалось перед лицом новых грозных проблем: противоречивыми процессами тотальной глобализации, увеличением социально-экономического разрыва между странами «юга» и «севера», наличием социально-этнической нетерпимости внутри самих обществ. И здесь, таким образом,  требуется от каждого человека способность осознанной, разумной ориентации в окружающей действительности. Но такая способность человека не является врожденной – ей необходимо учиться, и лучшая школа для этого – усвоение высших достижений философской культуры.

Благодаря философии человечество способно познавать мир во всем его многообразии, изменяемости и неповторимости. Изучая философию люди учатся различать «доброе от злого», «светлое от темного», познают вопросы красоты и Вселенной. А для того, чтобы лучшее понять любую науку, в том числе, и философию, необходимо изучить ее «истоки» - труды великих мыслителей, каким и был Сократ. Ведь многое из того, о чем писали и говорили древние мудрецы, актуально и по сей день, поэтому философию можно назвать наукой о жизни и для жизни.  Этим и обусловлена актуальность выбранной мной темы.

В истории философии Сократу принадлежит особая роль. Будучи первым афинским философом, он имел много последователей и учеников, самым знаменитым из которых был Платон, Сократ также оказал огромное влияние на развитие мировой философской мысли.

Целью же данной работы будет разобраться в основных вопросах учения Сократа, а также рассмотреть что из себя представляли сократические школы.

Жизнь и воззрения Сократа

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 гг. до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры[1].

Воззрения Сократа дошли до нас главным образом благодаря прекрасным как в философском, так и в художественном отношении произведениям Платона, ученика Сократа. Сократ во многом отличается от предшествующих его философов, которые в основном имели дело с природой, а потому их называют натурфилософами. Натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хотел понять мир, но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от общего к событиям. В этом отношении типичными для него является рассуждение о прекрасном[2].

Скульптор по профессии, Сократ выступил около начала Пелопоннесской войны в Афинах с устным изложением философского учения и вскоре собрал вокруг себя многочисленный круг учеников, большая часть из которых оказались врагами общественно-политического строя афинской рабовладельческой демократии. Это обстоятельство, а также сообщаемые Платоном критические высказывания самого Сократа, направленные против демократического строя, восстановили против Сократа демократических правителей Афин, которые во главе с Анитом привлекли Сократа к суду. Однако мотивом для обвинения, по существу политического, послужило религиозное вольномыслие Сократа: отрицание им староотеческих богов и почитание нового божества[3].

Современник и свидетель успехов софистического движения, Сократ оказался одновременно представителем известных особенностей софистики – таковы публичность преподавания, применение формы спора или беседы для выяснения вопроса, некоторые черты скептицизма и т.д. – и борцом против нее («человек и сознание – тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты – учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор и Горгий. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вечей: существующих – в том, что они существуют, - и несуществующих – в том, что они не существуют»)»[4].

Сократ в зрелый период своей деятельности отвергает вопросы, которыми ранее занималась философия: о первоначалах, об их числе и природе, о возникновении и строении мироздания и т.д. Противоречия, в которых запутались философы, пытавшиеся ответить на эти и подобные вопросы, доказывают, по Сократу, будто решение их недоступно познанию.

Философия, как ее понимает Сократ, - не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Но так как жизнь – искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия.

Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался методом, который получил название диалектического метода, или диалектики, о которой речь будет вестись более  подробно в последующих параграфах.

Философская деятельность Сократа была чрезвычайно интенсивной и влиятельной. Это была не философского писателя, а учителя философии, излагавшие свои учения только устно (как упоминалось ранее, в форме беседы или спора), по особому, характерному для него методу.  Именно этот метод имеют, прежде всего, в виду, когда говорят о диалектике Сократа.

Основной философский интерес Сократа  сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое сознание. «Познай самого себя» - любимое изречение Сократа. (Это изречение было написано на стенах храма аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен  о том, кто является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа).

В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже выступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа – обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судье над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе диалогов, когда собеседники критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим,  пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством – знаменитой иронией, с помощью которой он порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.

Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделать добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельством о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма («релятивизм – идеалистическое философское учение, отрицающее возможность объективного познания действительности вследствие якобы полной относительности всех наших знаний»[5]) софистов, в то же время пользовался многими  из приемов, характерных для них.

В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ  мало отличался от остальных «мудрецов», подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399г. до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов (как уже упоминалось ранее); что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За  подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом.  Тем самым Сократ признал над собой законы государства – те самые, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастлив.

Сократовское понимание души человека, учение о этике

Со времен софистов и Сократа проблема человека становится одной из важнейших проблем философии. В отличие от представителей ранней греческой философии, преимущественно занимавшихся изучением природы, Сократ главную цель философии видит, как упоминалось ранее,  в познании человека, его внутренней жизни. В центр своих размышлений Сократ поставил человека, смысл его бытия. Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в Пифагора, софистов и др.),  была более отчетливо обобщена именно Сократом: он акцентировал своеобразие создания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога[6].

В понимании Сократа, человек - это его душа. А под  душой  Сократ понимает разум, способность к самосознанию и морально ориентированное поведение. «Если сущность человека - это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа»[7], и высшую и благую задачу Сократ видел в том, чтобы научить людей самовоспитанию души. «...убеждаю каждого из вас, молодого и старого, - читаем мы в «Апологии», - заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной»[8].

Сократ обосновывает наличие души следующим аргументом. Человек пользуется своим телом как инструментом, что означает наличие того, кто им управляет. Отсюда, на вопрос о сути человека невозможен ответ: это тело; скорее это то, чему служит тело. А то, чему служит тело, есть душа. Сократ делает такой вывод: душа руководит в познании тем, кто следует призыву «познать самого себя». «Не познавая самих себя и не будучи рассудительными, можем ли мы понять, что в нас есть хорошего или плохого?»[9].

Сократ призывает познать самого себя, но не в духе ранних мыслителей, напоминавших человеку об ограниченности его возможностей и о необходимости положиться на богов. Познать у Сократа не значит воспринять уже данную истину, он требует познавать, искать самого себя, испытывать себя знающий ли, добрый ли ты или нет. Сократ считал, что, заботясь о душе человек должен сосредоточить основное внимание на подлинных добродетелях - истине, справедливости, свободе, мужестве, воздержанности.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению.  Для Сократа не было  ничего выше этического.

Добродетель  есть знание, следует понимать в прямом смысле, а именно, выходящую за рамки данного индивида природу. Все добродетели являются разновидностями знания (мужество представляет собой знание того, что бояться, чего нет, как вести себя в опасных ситуациях; справедливость есть знание того, как вести себя по отношению к законам, и т. д.). Духовная активность личности должна быть, поэтому направлена исключительно на поиск адекватных этических знаний, ибо знание решает все дело. Добродетель в  сущности одна – знание, и все сводиться к нему, притом в такой степени, что человек не может, например, быть одновременно справедливым и немужественным или умеренным и несправедливым. Этические поиски ориентированы на открытие основы основ всех добродетелей, понятия добра вообще. Нужно найти моральную формулу, понятие добродетели, и это сделает человека моральным, и одновременно и счастливым. Для понимания природы индивида, полагает Сократ, важно не то, что дано естественно (стремление к удовольствиям, пользе, счастью), а то, что  привносится культурой, - нравственные взгляды. По Сократу, деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее сравнительно с тем, что он делает, стал бы, напротив, делать худшее. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие всецело к простому незнанию или заблуждению, а мудрость – к совершенному знанию. Это был важный шаг в познании сущности человека. Именно поэтому по Сократу,  добродетель есть знание[10].

Таким образом, человек и его место в мире стали центральной проблемой в учениях  о душе и этики Сократа.

Диалектика Сократа

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека.  У Сократа познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания[11].

Диалектика Сократа по форме состоит из «иронии» и «майевтики», а по содержанию - из «индукции» и «определения». Ирония раскрывает внутреннюю противоречивость аргументов противника, доводя их до абсурда. Ирония сопровождает индукцию, то есть последовательное рассмотрение мнений противника и вычленение из них элементов, опровергающих саму суть этих мнений. На основе этих элементов формируется майевтика (буквально: помощь при родах) - стадия, на которой у противника должна родиться мысль, нужная его оппоненту. Это и есть - определение, то есть та идея, против которой в начале дискуссии боролся противник.

Главным вкладом Сократа в искусство ведения полемики было изменение им содержания дискуссии. Если до этого спорящие стороны не обращали особого внимания на суть выступлений соперников, сосредотачивая внимание на силе и убедительности собственной речи, то теперь в риторическом арсенале появились наводящие вопросы, сами по себе являющимися и аргументами, и контраргументами. Соперники стали прислушиваться к доводам противной стороны. Споры превратились из горячих перепалок в изящные и остроумные представления.

Необходимо заметить, что под диалектикой «понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины»[12].  Это справедливо и для настоящего времени.

Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на эллейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления.

Таким образом, сократический метод – это, прежде всего,  метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и заключается сократовская «ирония».

Основная задача сократического метода - найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения».

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить, что препятствует  объединению противоречащих моментов, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.

«Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.

Если «индукция» - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» - это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения».

Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой «диалектический» метод мышления.

«Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу «дельта», а дела несправедливости - в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу «альфа» (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу «дельта» (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее «определение» неправильно и что следует выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Равным образом, продолжает «индукцию» Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить»[13].

Cократовский метод выступает в качестве диалектической ловушки, при  посредстве которой обыденный здоровый смысл оказывается вынужденным выйти из всяческого своего окостенения и дойти - не до самодовольного всезнайства, а до имманентной ему самому истины, - это и есть не что иное, как форма, свойственная философии в ее субъективном  отношении к обыденному сознанию.

Эта ирония казалась идущей от какой-то загадочной, необъяснимой силы Сократа, ставящей его над людьми, как бы талантливы и умны они ни были. Разгадка этого внутреннего превосходства, этой силы, скрытой за добродушной ухмылкой, в том, что сам Сократ неуязвим. В его сбивающих с толку речах все время чувствуется некая уверенность и основательность человека, который хотя и не имеет готового ответа на свои вопросы, но знает нечто большее, а именно: во имя чего идет поиск и как именно его надо вести. Эта внутренняя основательность Сократа исходит также из его убеждения о возможности рационального осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием.

Сократовские школы

В начале IV века до н.э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы: 1) мегарская; 2) элидо-эретрийская; 3) киническая; 4) киренская; 5) Академия Платона, которая по своему содержанию и историко-культурному значению выходит далеко за рамки сократической философии. Первые три получили название по городам, где жили их руководители, четвертая – по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю – Диогену из Синопа и, наконец, последняя по имени ее основателя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу[14].

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей – описание его характера. Такие сочинения писали возглавлявшие свои школы Антисфен, Федон, Аристипп и Платон (по существу, разработавший на основе традиционного собственный жанр философско-драматического диалога), а также Эсхин и Ксенофонт, не основавшие своих и не примкнувшие к другим сократическим школам.

Считается, что единый образ Сократа последующая традиция как бы разбила на фрагменты, усилив ту или иную черту его образа жизни или морального учения. Все сократические школы большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию – воспитанием души. Однако в этике у них были различные взгляды, иногда прямо противоположные. Рассмотрим же их боле подробнее.

1. Мегарская школа. Основана уроженцем Мегары, учеником и ревностным почитателем Сократа Евклидом. Мегарнская школа просуществовала до середины III в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей: Евбулида, Диодора и Стилпона. В основе учения магарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и неизменно по природе. Ни чувственный мир, ни удостоверяемые ощущениями возникновение, гибель, движение и изменение невозможны, и всякая попытка мыслить их ведет к противоположностям. Для обоснования этих положений мегарцы изобрели много доводов, в которых метафизически противопоставляли общее единичному и в результате пришли (Стилон) к софистическому отрицанию возможности относить общее понятие к единичным предметам.

Целью философов мегарской школы являлось доказательство истинности философии Парменида — что сущее едино и что множественности вещей не существует. О множественности нам говорят органы чувств, значит, дискредитация органов чувств — задача философов мегарской школы. Поэтому они доказывали, что чувственное знание не существует, а если существует, то оно ложно, обманывает нас и приводит к неразрешимым противоречиям. Их заключения по форме напоминали софизмы, а многие и были таковыми, хотя некоторые из заключений принимали форму парадоксов. Таким парадоксом был знаменитый парадокс «Лжец». Представим себе человека, который говорит «Я лгу». Что он на самом деле говорит? Если он действительно лжет, то фраза «Я лгу» выражает истину, если же мы ему поверим на слово и поверим ему, что он лжет, тогда эта фраза окажется неверной, т.е. он не лжет (по этому же принципу построена и фраза Сократа «Я знаю, что ничего не знаю»). Парадоксами — логическими, семантическими и другими — начали заниматься лишь в XIX в. Еще один софизм, более грубый — «Рогатый». Вопрос: «Потерял ли ты рога?» Как на него можно ответить, если у тебя их нет? Если потерял, значит, они у тебя были, ответишь «не терял», значит, они у тебя есть. На этот вопрос нельзя ответить «да» или «нет». Этот софизм показывает ошибочность многих наших рассуждений. Мы часто отвечаем «да» и «нет», хотя на некоторые вопросы нельзя так отвечать, что и показывает нам этот софизм.
Вывод, который делает мегарская школа, таков: показания органов чувств являются не истинными, правы Парменид и Зенон, бытие едино, множественности вещей не существует. Других положительных тезисов мегарики не выдвигали, поэтому их часто называли спорщиками или эристиками. Школа просуществовала не так долго, оказала большое влияние на возникновение в последующем школ скептического направления. Это отличало их от других школ, которые выдвигали свои положительные концепции.

2. Элидо-эретрийская школа. Эта школа была основана Федоном из Элиды; один из деятелей этой школы Менедем положил впоследствии начало эретрийской школе. Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако школа их не прибавила  оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.

3. Киническая школа. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина V – первая половина IVв. до н.э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Антисфен резко выступал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Из учеников Антисфена выделился Диоген из Синопа (умер в 323 г. до н.э.), прославившийся невозмутимой последовательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этического поведения. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в III веке до н.э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух веках нашей эры нескольких ярких представителей.

Чему же учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена -  отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к одним предметам общих понятий невозможно: невозможно ни соединение различных понятий в единстве суждения, ни определение понятий, ни даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол.

По этике киников мудрость состоит не в доступном для человека теоретическом знании, но лишь в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью доброжелательной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма («аскетизм – ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т.п. Целью аскетизма может быть  достижение свободы от потребностей, сосредоточенности духа, мотивом, например, может быть  отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства»)[15], идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрением к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

4. Киренская школа. Эта школа была основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 – 280 гг. до н. э.). Вместе с  киниками Аристипп исходит из убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимое благо. Так как орудием познания могут быть, по Аристиппу, только наши ощущения и так как в ощущениях постигаются будто бы не свойства самих вещей, а лишь наши собственные, совершенно индивидуальные состояния, то критерия блага может считаться только испытываемое нами при ощущении наслаждение или страдание. Наслаждение не может быть состоянием безразличного покоя, а лишь положительным удовольствием, простирающимся не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Только отдельное, заполняющее данными миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений. Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежит, то ни раскаяние, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого смысла. Цель жизни – в наслаждении настоящим. Из всех возможных наслаждений наиболее желательны чувственные, так как они самые сильные. Однако средством к достижению счастья должна быть свобода, которая дала бы нам силу отказаться от недостижимого удовольствия, удовлетворение которого грозит причинить нам страдание. Поэтому философ должен быть одинаково готов как к тому, чтобы воспользоваться ими, если позволят обстоятельства, так и к тому, чтобы с легким и беспечальным сердцем от них отказаться. Из учения Аристиппа Феодор вывел отрицание существования богов и необязательность этических норм для мудреца, но он целью своей деятельности считал не наслаждение единичными удовольствиями, а радость, что стоящую выше отдельных благ и предполагающую в том, кто к ней стремиться, рассудительность.

5. Академия Платона. Платон  является наиболее известным учеником Сократа, который основал свою Академию, история которой самостоятельна, хотя и связана с контекстом сократических школ. Как уже упоминалось ранее, одним из главных учений Платона – это учение о «идеях» («видах»). 

Платон стремился развить Сократовские представления. Согласно Платону, вещи не рассматриваются в их кажущемся столь привычным экспериментальном существовании. Для всякой вещи фиксируется смысл, идея, которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, так как это единственный путь преодоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира.

Но если на ряду с отдельными вещами есть еще и идеи, каждая из которых относиться к какому-то определенному классу вещей, то, естественно, возникает вопрос о взаимозависимости единого (идеи) с многим. Как соотносится друг с другом вещь и идея? Платон рассматривает эту связь двояко: как переход от вещей к идее (вещь – идея) и как переход от идеи к вещам (наоборот).  Он понимает, что идея и вещь как-то сопричастны друг другу. Но степень их сопричастности может достигать различного уровня совершенства.

Кроме того, Платон был убежден в том, что идеи объективны и считал, что они могут существовать  (на небе) и без сопричастности к вещам, порой пересекаясь в них, порой покидая их. За эти воззрения Платона критиковали. Действительно, не было найдено рациональных обоснований идей вне вещей.

Помимо этого учения, у Платона были и многие другие не менее известные. Но поскольку тема моей работы несколько иная, и рассмотреть все учения Платона в рамках данной работы – невозможно, то я просто перечислю некоторые из них: учение об обществе и государстве, космология Платона, этика Платона, теория любви, учение о познании и диалектике,  и др.

Таким образом, рассмотрев данный вопрос, можно сделать вывод о том, что ученики Сократа стали разрабатывать те или иные положения его философии и пришли к созданию собственных философских школ, просуществовавших более или менее длительное время.

В целом, учеников Сократа принято разделять на две группы: с одной стороны, это гениальный ученик Сократа Платон, который разработал свою собственную философскую систему, с другой — так называемые «сократические школы», менее известные, менее влиятельные, чем Академия Платона, но не менее интересные и заметные.

Заключение

Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Изучив историю его жизни и деятельность можно сделать выводы о том, что, главное направление в учении Сократа заключается в том, что в нем формируются социальные и индивидуально-психологические механизмы, позволяющие и требующие от личности самостоятельного, ориентированного на собственные интересы и представления, образа действий.

Сократ был человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Его мировоззрение было цельным, земным, жизненным, полным и глубоким выражением духовной жизни  античного мира.

Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискус­сиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было выяснить истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов обнаруживались слабые места оппо­нента. Цель же его философских учений заключалась в  помощи  людям.

Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию стано­вится источником понятийной (субъективной) диалектики. Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан последователем идеалисти­ческой философии  Платоном.

Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть  символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную т твердую опору, на которой могло бы стоять «здание» нравственности, права и государства после того, как старый – традиционный – фундамент был уже «подточен» индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе «моралиста» и «возродителя устоев», а защитники традиций – «нигилиста» и разрушителя авторитетов.

Сократ - великий античный мудрец, который стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Список используемой литературы

1. Асмус В.Ф. Античная философия (история философии). – 3-е изд. – М.: Высш. шк., 2003;

2. Введение в философию / Авт. Колл.: Фролов И.Т. и др. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2002;

3. Волков Г. У колыбели науки. -  Москва. -  1991;

4. Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая История  Этики. – Минск.: БГПА ВУЗ-ЮНИТИ 1996;

5. Канке В.А. философия. Исторический и систематический курс. – 5-е изд., перераб. и доп. – М.: Логос, 2005;

6. Кравченко А.И. Культурология: Словарь. – Изд. 2-е. – М.: Академический Проспект, 2001;

7. Ожегов С.И.,  Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка.- М.: Издательство «Азбуковник», 2001;

8. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Ч.1 -  Античность, 1994;

9. Спиркин А.Г. Философия. – 2.е изд. – М.: Гардарика, 2002;

10. Платон. Апология Сократа. Собр.соч. в 4 тт.,Т.1. - М.: Мысль, 1990;

11. Платон. Алкивиад. / Собр.соч. в 4 тт.,Т.1. -  М.: Мысль, 1990

[1] Спиркин А.Г. Философия. – 2.е изд. – М.: Гардарика, 2002. – с. 50

[2] Канке В.А. философия. Исторический и систематический курс. – 5-е изд., перераб. и доп. – М.: Логос, 2005. – с. 33

[3] Асмус В.Ф. Античная философия (история философии). – 3-е изд. – М.: Высш. шк., 2003. – с.68

[4] Введение в философию / Авт. Колл.: Фролов И.Т. и др. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2002. – с. 50

[5] Ожегов С.И.,  Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка.- М.: Издательство «Азбуковник», 2001. – с. 668

[6] Спиркин А.Г. Философия. – 2.е изд. – М.: Гардарика, 2002. – с. 52

[7] Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Ч.1 -  Античность, 1994. - с.65

[8] Платон. Апология Сократа. Собр.соч. в 4 тт.,Т.1. - М.: Мысль, 1990. - с. 84

[9] Платон. Алкивиад. / Собр.соч. в 4 тт.,Т.1. -  М.: Мысль, 1990. - с. 263

[10] А.А. Гусейнов, Г. Иррлитц. Краткая История  Этики. – Минск.: БГПА ВУЗ-ЮНИТИ 1996г. – с.  99

[11] Спиркин А.Г. Философия. – 2.е изд. – М.: Гардарика, 2002. – с. 51

[12] Волков Г. У колыбели науки. -  Москва. -  1991. – с. 164

[13] Волков Г. У колыбели науки. -  Москва. -  1991. – с. 167 - 169 

[14] Асмус В.Ф. Античная философия (история философии). – 3-е изд. – М.: Высш. шк., 2003. – с.89

[15] Кравченко А.И. Культурология: Словарь. – Изд. 2-е. – М.: академический Проспект, 2001. – с. 44