Современный иррационализм

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Современный иррационализм

Современный иррационализм

Реферат

Тема: современный иррационализм

План:

Введение

1.                 Волюнтаризм А. Шопенгауэра

2.                 Предэкзистенциализм С. Кьеркегора

3.                 Феноменология Э. Гуссерля

Заключение

Литература

Введение

Современный иррационализм роднит с классическим иррационализмом стремление ограничить возможности рационального познания и противопоставить ему созерцание, интуицию, инстинкт, веру и т.п. Но если учения классического иррационализма неоплатонизм, августинианство, философия позднего Шеллинга и др. носили теоретико-познавательный характер, то современный иррационализм вызван к жизни причинами иного рода.

Исследования жизни человека с его стремлениями, горестями и радостями неизбежно привели к обнаружению неразумности, негуманности и даже враждебности мира, в котором он живет. Современный иррационализм вынужден констатировать, что иррациональное это не просто «чистый фантом» человеческого сознания. Оно является характерной чертой самой действительности и в особенности форм общественной жизни, в которых живет человек. Поэтому для определения линии своей жизни человек должен больше полагаться не на рациональные, а на иррациональные факторы своего сознания.

У истоков современного иррационализма стояли немецкий философ А.Шопенгауэр (1788-1860) и датский философ С. Кьеркегор (1813-1855), а его логическое обоснование дал немецкий философ Э. Гуссерль (1859-1938)

1. Волюнтаризм А. Шопенгауэра

В своем главном сочинении «Мир как воля и представление» Шопенгауэр стремится обосновать мысль о том, что иррациональное – неотъемлемый атрибут всего бытия. Сущностью мира он объявляет волю. Воля, считает Шопенгауэр, не нуждается в определении. Это самое реальное, знакомое нам более всего по жизненным отправлениям собственного тела, по движениям тела, т.е. по самым непосредственным превращениям воли в мир наших поступков или явлений. Та же самая воля, которая составляет сущность человека, противостоит нам, по Шопенгауэру, в животных и растениях.

Наконец, и в «порывах и стремлениях» сил неживой природы Шопенгауэр усматривает нечто аналогичное человеческой, животной и растительной воле.

Воля бесцельна. Она – движение без начала и конца. Отдельные проявления воли, так называемые объективизации воли, находятся в состоянии борьбы друг с другом. Всякое движение воли стремится к осуществлению, оспаривая у другого проявления воли время и пространство. В этой борьбе объективизаций воли проявляется свойственный мировой воле разрыв с самой собой. Воля находится в постоянном разладе с самой собой, разрывает себя, неиствует против себя. Борьба индивидов в природе, в человеческом мире является лишь выражением этого внутреннего разлада мировой воли.

Отдельные явления, вещи и индивиды возникают и исчезают во времени. Они относятся к сущности мира, т.е. к воле, как мечты. «Множество вещей в пространстве и времени не захватывает волю, и она, невзирая на них, остается неделима».[1] С рождением высших форм органической жизни, завершением которых становится человек, возникает в качестве вспомогательного орудия действия познание. Мир, который до возникновения человека был только волей, становится объектом познающего человека или, по терминологии Шопенгауэра, представлением, которое распадается на объект и субъект. Целью познания является форма объекта или закон достаточного основания. Этот закон выступает в четверояком виде: как закон бытия (для пространства и времени), закон причинности (для материального мира), закон логического основания (для познания) и закон мотивации (для наших действий).

Познание осуществляется либо как интеллектуальное (отвлеченное) познание, либо как интуитивное (непосредственное) познание. Интеллект, по Шопенгауэру, служит лишь практическим и индивидуальным целям. Он лишь орудие воли к жизни, и как таковое, он остается на поверхности. Он постигает лишь отношения вещей и не проникает вглубь их. Умоляя таким образом разум, Шопенгауэр умаляет и роль науки. Она, по его мнению, не столько деятельность познания, сколько деятельность, направленная на служение воле. Ее цель – удовлетворение практических интересов, которые в своем существе всегда - интересы воли, слепого хотения.

Основным видом познания, по Шопенгауэру, является интуитивное познание. Оно свободно от всякого отношения к практике и к интересам воли и доступно лишь различным видам искусства. Интуитивному познанию художника и философа сущность мира открывается как «воля», как неустанное стремление, полное борьбы и раздвоения. Художественной интуицией познается не отдельная вещь, а ее «идея» или вечная форма.

Но познание, считает Шопенгауэр, не играет существенной роли в мотивации поведения человека. У воли своя собственная необходимость, по отношению к которой мотивация, опосредованная познанием, играет подчиненную роль. Необходимостью, которая вызывает волевой акт, даже мотивированный, является характер человека. Этот характер индивидуален, постоянен, остается неизменным в течении всей жизни. Поэтому в действительности «человеческое поведение совершенно лишено всякой свободы и … оно сплошь подчинено строжайшей необходимости»[2]. В акте выбора человеком своего поведения более сильный мотив всегда побеждает более слабые. Но не интеллект, а воля играет при этом решающую роль.

Представление о воле как начале всего сущего служит Шопенгауэру для обоснования самого пессимистического иррационализма. Воля к жизни стихийна, независима от сознания, безусловна и слепа. Ее влияние на человека заключается в том, что она является источником его эгоизма: эгоизма который хочет собственного блага и, эгоизма, который, обычно, прикрывается вежливостью и хочет чужого горя. Но и тот и другой эгоизм приносит человеку лишь одни разочарования. Девиз эгоиста: «Все для меня и ничего для другого». Первичным влечением всякого стремления к благу, счастью, наслаждению жизнью являются желания. Всякое желание возникает из недостатка, из неудовлетворенности, недовольства своим состоянием. Стало быть, «всякое наслаждение по своей природе негативно, т.е. состоит в освобождении от какой-либо нужды или страдания»[3]. Если это достигнуто, воля неизбежно порождает все новые и новые желания, а с ними все новые лишения и нескончаемую удовлетворенность. «Жажда наслаждения и восторгов, владеющая человеком, становятся источником страданий. Мир - юдоль скорби и страданий»[4]. И только осуждение воли к жизни и аскетизм могут спасти человека от страданий.

Но аскетизм не только избавляет человека от эгоизма. Только он делает возможным мораль с ее главным принципом любить ближнего как самого себя и делать для других столько, сколько и для самого себя. Этическое совершенство человека заключается в том, чтобы избавиться от самолюбия, от служения Я, чтобы перестать чего-либо хотеть, угождать своей персоне. Сознание ошибочности конфронтации Я и не-Я приводит к признанию в другом индивидууме того же существа, что и в самом себе. Достигнуть сострадания путем абстрактного познания, считает Шопенгауэр, невозможно. Лишь благодаря интуиции человек может увидеть в другом индивидууме то же существо, что и в собственном Я.

Учение Шопенгауэра сначала не было замечено. Но после революции 1848 г. ситуация вокруг его учения существенно изменилась. Революция так и не решила многих проблем. В Германии стали распространяться настроения пессимизма и скептицизма, и до того неизвестный Шопенгауэр превращается во «властителя дум».

2. Предэкзистенциализм С. Кьеркегора

Датский философ С. Кьеркегор, в отличие от Шопенгауэра, попытался вывести иррационализм и пессимизм не из бытия вообще, а из природы человеческого существования. Категория существования – это центральное понятие философии Кьеркегора, причем под существованием понимается не просто бытие вообще (как, например, у Гегеля), а существование личности. Человека делает личностью его сознание. То, что личность есть то, чем она есть, так это благодаря своей душевной деятельности. Поэтому описание внутреннего духовного опыта личности выступает у Кьеркегора как описание самого существования (будучи виртуозом самонаблюдения, саморефлексии Кьеркегор часто обращался при этом к описанию собственных душевных переживаний).

Существенной чертой существования человека является то, что он постоянно делает выбор. Процесс личностного выбора не может протекать по схеме, присущей вещному миру, когда возможное будущее каких-то предметов и явлений заложено в их прошлом и настоящем и реализуется (осуществляется) в силу имманентной им необходимости. Конечно, личность, говорит Кьеркегор, может расположить свои мысли в логическом порядке и разработать умозрительную схему. Но не только это определяет ее выбор. В процесс выбора властно вторгаются иррациональные по своей природе переживания и эмоции человека. Именно это (чего не заметил Гегель и что, по мнению Кьеркегора, делает его диалектику бессмысленной) делает существование человека иррациональным.

Итак, внутренней сущностью человека, по Кьеркегору, является его свобода. Она не детерминирована внешней необходимостью. Истинность мотива выбора для человека не имеет значения. Она субъективна, поэтому основным свойством «существования» является его иррациональность, и «существование нельзя мыслить»[5].

Гегелевской диалектики бытия Кьеркегор противопоставляет так называемую диалектику качественную, под которой он понимал свое учение о переходе индивида в результате выбора от одной стадии существования к другой более высокой. Учение о стадиях выбора составляет этику Кьеркегора, которую он изложил в работах «Или - Или» (1843) и «Стадии на жизненном пути» (1845). Главных стадий (этапов) существования, по Кьеркегору, три: эстетическая, этическая и религиозная.

Эстетическая стадия характеризуется тем, что человек живет мимолетными мирскими наслаждениями. Эстетическое в человеке – это то, посредством чего он есть, то, что сейчас он есть. На этой стадии, по Кьеркегору, нет еще выбора. Поступки человека определяются его влечениями. Девушка, последовавшая выбору сердца, не выбирает, а лишь следует непосредственному влечению своей природы.

Более правильный, хотя и не истинный выбор, человек делает этической стадии. На этой стадии человек живет заботой о своем будущем. Этическое – это то, посредством чего человек хочет стать тем, кем он становится.

Личностью движет от одной стадии развития к другой страх. Это не та эмпирическая боязнь, вызываемая конкретным предметом или обстоятельством, а безотчетный страх – тоска. Этот страх есть страх перед ничто. Именно потому, что человек конечен и знает о своей конечности, ему ведом этот метафизический страх – тоска. Он открывает перед экзистенцией ее последнюю возможность – смерть. Эстетически живущий индивид, по Кьеркегору, достигает цельности эмоционального наслаждения отказом от дальнейшего познания и обретения истины своего существования. Этот отказ – источник неудовлетворенности и отчаяния. Однако это еще не истинное отчаяние. «Истинное отчаяние» наступает на этической стадии, это безотчетный страх перед смертью, ничто, тем, кем человек должен стать. И этот страх приводит личность на высшую религиозную стадию своего развития. Этот страх в отличие от страха на эстетической и этической стадии индивид не может разделить с другими людьми. Он может разделить его только с христианским богом. Только идея бога, надежда на лучшую жизнь в лучшем из миров, дает человеку возможность пережить страх перед своей конечностью и сохранить свою личность от деградации. Но чтобы эти надежды сбылись, человек должен при жизни быть тем и жить так, как это учит христианство. Поэтому не всякая религия, по Кьеркегору, а лишь христианство дает основу для правил поведения. Только оно способно научить человека тому, что существует реально, открыть ему то, что он есть сам.

При жизни Кьеркегора и в ближайшее десятилетие после смерти его философия была известна лишь узким кругам почитателей в Дании. И это не случайно, уж слишком был велик авторитет рациональных философских систем. Но в конце Х1Х в. она приобретает некоторую известность. С 20-х гг. ХХ в. она вместе с философией Шопенгауэра становится широко популярной. Стиль философствования Кьеркегора становится образцом иррационалистических течений и, прежде всего, философии жизни и экзистенциализма.

3. Феноменология Э. Гуссерля

Главная идея иррационализма, идущего от Шопенгауэра и Кьеркегора, заключалась в том, что конечная мотивация человеческих поступков заключается в иррациональной воле (Шопенгауэр) или в иррациональном существовании человека (Кьеркегор). Но эта идея нуждалась в обосновании потому, что повседневный опыт и все предыдущие философские системы подсказывали, что личностный выбор осуществляется в тесном соотношении актов сознания с объектами. Этого обоснования не дали ни Шопенгауэр, ни Кьеркегор. А без него их иррационализм становился шатким и уязвимым для критики.

Феноменология Гуссерля представляет собой попытку логического обоснования иррационализма посредством изгнания из сознания будь-какого объективного содержания. Эта идея Гуссерля выступает в замаскированной форме. Его явная теоретическая программа – превращение философии в строгую науку, создание чистой (свободной от какого-либо содержательного знания) логики научного знания. Поскольку источником научного знания является разум, сознание, то для осуществления этой программы необходимо самопознание самого сознания, которое осуществляется рефлексией сознания, т.е. осмыслением им своих собственных действий и законов. Эту предварительную задачу решает «чистая логика» Гуссерля. Она не преследует цель создания какой-то особой системы логики для математики, а призвана ответить на вопрос: почему нечто истинно?

Анализируя содержание и смысл истинных суждений, Гуссерль делает вывод, что то, «что истинно… истинно само по себе; истина тождественна едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища, ангелы или боги »[6]. Так что истина, по мнению Гуссерля, не имеет никакого отношения ни к реальному миру, ни к реальному процессу мышления. Но Гуссерль в полном соответствии со здравым смыслом вынужден был признать, что сознание направлено на объект, по его терминологии, «интенционально». В то же время содержание и истинность суждений объявлены Гуссерлем независящими от объекта. Так что эта интенциональность истолковывается им как врожденное, т.е. априорное свойство сознания. Человек не осуществляет, по мнению Гуссерля, активное соотношение мыслей с действительностью. Он просто «знает», что этим мыслям соответствуют некие предметы. Тогда получается, что никакое истинное знание не может относиться к фактам реального мира. «Желание обосновать или отвергнуть идеи на основании фактов, - пишет Гуссерль, - это бессмыслица»[7]. И только наука, наука в феноменологическом смысле трансцендентально проясненная (выходящая за пределы опыта), может быть последней наукой: «Только трансцендентальная логика может быть последним наукоучением … о принципах и нормах всех наук»[8].

Подлинное познание, по Гуссерлю, - это исследование структуры «чистого» сознания, анализ феноменов (явлений) сознания как такового. Оно происходит посредством переключения сознания на свой внутренний мир и осуществляется с помощью феноменологической редукции («эпохе» в терминологии Гуссерля). В результате исключения из сознания всего эмпирического, т.е. фактического, конкретного, реально существующего, феноменология предстает как учение о чистых переживаниях. Их содержание составляют абстракции, эйдосы, которые, тем не менее, даны сознанию конкретно, наглядно и вполне самостоятельно. Но поскольку сознание интенционально, то от эйдосов оно возвращается к предметам. Таким образом, подводится логическая база под тезис, что предметная направленность сознания имеет своим источником не внешний мир, а самое сознание. Это и всё, что нужно для обоснования иррационализма Шопенгауэра и Кьеркегора.

Феноменологическая редукция используется Гуссерлем не только для этих целей, но и для формулировки программы создания новой онтологии чистого сознания. Сознание, отделенное от бытия и превратившееся в царство эйдосов неизбежно превращается у Гуссерля в сознание, отделенное от человека. Это трансцендентальное «Я» (в смысле перешагивающее через индивидуальное «Я») представляет собой мир общезначимых истин, который возвышается над эмпирическим психологическим сознанием и наполняет его смыслом. Это сознание составляет, по Гуссерлю, фундамент, основу культуры и является средством преобразования мира. Сам Гуссерль не создал такой онтологии сознания. За него это сделали экзистенциалисты.

Литература:

1.                 Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. – СПб.:1880.

2.                 Шопенгауэр А. Афоризмы и максимы, т.П.-СПб.:1891-1893.

3.                 Логос, кн.1.-М.: 1911.

4.                 Гуссерль Э. Логические исследования. Т.1.- СПб.:1909.

5.       Философия: курс лекций для студентов, магистров и аспирантов. В.Н. Чекер, Н.Н. Каськов. Луганск, 2003

[1] Шопенгауэр А.  Мир как воля и представление. –СПб.:1880.с.131.

[2] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление.-СПб.:1880, с.604.

[3] Шопенгауэр А. Афоризмы и максимы, т.П.-СПб.:1891-1893, с.41

[4] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. - СПб.:1880, с.379.

[5] Kierkegoard C. Gesammelte Werke, Bd Z.-Iena: 1910,  р.27

[6] Гуссерль Э. Логические исследования. Т.1.-СПб.:1909, с.101

[7] Логос, кн.1.-М.:1911, с.40

[8] Husserl E. Formale und transzedentale.  Logik.- Holl (Staole):1939, р.14.