Средневековая философия. Философия эпохи Возрождения

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Средневековая философия. Философия эпохи Возрождения

Средневековая философия. Философия эпохи Возрождения

Реферат

по философии

Средневековая философия. Философия эпохи Возрождения

План

I. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

1.     Патристика

2.     Ранняя схоластика

3. Поздняя схоластика

II. Философия эпохи Возрождения

1.     Учения о человеке раннего Возрождения

2. Натурфилософия Возрождения

3. Социальная философия Возрождения

I. Средневековая философия

V - XV вв. в истории Европы принято называть средневековьем или феодализмом (от латинского feodum - поместье). Феодальные государства проходили, как правило, через ряд стадий от политической раздробленности (поместные государства) через ограниченную монархию к абсолютной монархии (самодержавию). И тем не менее общественные отношения феодализма при всем разнообразии их форм в разных странах и в разное время характеризовались общими чертами: это собственность феодалов на землю и другие средства производства, на крестьян – земледельцев, находящихся в крепостной зависимости, а также правом феодалов осуществлять государственную власть на своей территории. Для феодализма было характерно также всесилие церкви во всех сферах общественной жизни. Все общественные отношения, начиная от политических и кончая межличностными, были проникнуты религиозными мотивами. Вся культура средвековья была устремлена ввысь, от земли к небу. Философия также оказалась подчиненной религии. Эти формы подчинения философии религии менялись вместе с эволюцией феодализма. Так что в истории средневековой философии принято различать патристику, раннюю схоластику и позднюю схоластику.

1. Патристика

Средневековая философия начинается с патристики (от латинского pater - отец) – учения отцов церкви периода формирования и принятия на Никеевском (325) соборе догматов христианства и библейских текстов. Представители патристики Тертуллиан (около 150-222), Климент Александрийский (150-215), Ориген (185-254) и другие, отстаивая догматы христианской религии, утверждали несовместимость религиозной веры с античной философией, апеллирующей к разуму. Принцип примата (первенства) веры над разумом Тертуллиан выразил в предельно лаконичном афоризме «Верую, потому что абсурдно». Начиная со 2-ой половины V в. до VII-VIII вв. патристика выступает уже как философия раннефеодального общества. Особенно большое влияние на ее развитие оказал Августин (354-430). Он уже не столь категоричен в оценке эллинской культуры и мудрости в частности, хотя и подчеркивает примат веры над разумом. «Без веры, - говорил он, - нет знания, нет истины». И все же он стремиться апеллировать к разуму. Так, он строит онтологическое доказательство существования бога. Суть его такова: из того, что бог мыслится как совокупность всех совершенств, мы должны приписать ему и атрибут существования, а значит бог существует.

Это доказательство до сих пор играет важную роль в теологии и религиозной философии.

Бог, по Августину, сотворил мир из ничего по своей доброй воле. Мир не- однороден и представляет собой иерархию существ, восходящих к богу. На этой иерархической лестнице человек занимает особое место. Только он имеет душу. Она создается богом в момент рождения человека, бессмертна и свободна. Она несет весь груз ответственности перед богом за земные дела человека после его смерти. Поэтому душа должна быть предметом особой заботы человека и весь смысл его земной жизни заключается в спасении души. В то же время, по Августину, все, что делает человек, делает через его душу бог (из этого тезиса Августина логически вытекает проблема теодиции – морального оправдания бога). Над людьми господствует божественное предопределение. Оно является источником двух противоположных царств: божьего и земного. Первое – воплощено в церкви, а второе – в светской власти. Их борьба завершится победой церкви. Так что по Августину, верховенство церковной власти предписано самим богом. Это положение Августина использовалось в борьбе пап против светских феодалов.

Учение Августина оказало огромное влияние на последующее развитие христианской теологии. И это влияние не ослабевает и сегодня.

2. Ранняя схоластика

Ранняя схоластика (XI-XII вв.) была вызвана новым подъемом культуры, начавшееся в ХI в. Название схоластика произошло от латинского scholastica – ученая беседа, школа. Сначала при дворе Карла Великого, а потом во многих других городах стали возникать светские школы. Подрыв монополии церкви в области образования стал угрожать ее безраздельному духовному влиянию в обществе. И чтобы сохранить его, идеологи церкви заставили философию своими устами проповедовать богословие, как точно выразился Петр Домиан (1007-1072), превратили философию в «служанку богословия». Но светское образование, апеллирующее к логике, неизбежно привело к проблеме рационального обоснования христианства. Ранняя схоластика стремилась сделать это, ориентируясь на учения Платона и неоплатонизм. Из аристотелизма использовалась только логика. Поляризация мнений относительно учения Платона о мире идей привела к формированию реализма и номинализма.

Реализм, ярким представителем, которого был Ансельм Контерберийский (1035-1109), утверждал, что общие понятия имеют реальное существование, и предшествует вещам. Из этого положения он прямо выводил существование бога.

Номинализм, который отстаивал Росцелин (род около 1050 г. год смерти неизвестен) и др. в противоположность реализму стремился обосновать противоположную точку зрения: «универсалии» - общие понятия не существуют не зависимо от человеческого сознания. Они суть общие, имена, сообщаемые вещам. Из этого положения номиналисты стремились сделать материалистические выводы. Против крайностей реализма и номинализма выступили Пьер Абеляр (1079-1142) и др. Так, по Абеляру, вещи могут иметь сходные черты, и в этом истина номинализма. Но наряду с этим Абеляр, как и реализм, признавал бытие общих понятий или идей в уме бога. Они образцы, по которым бог творит вещи.

3. Поздняя схоластика

Поздняя, или зрелая схоластика (XIII-XIV вв.) возникла в связи с дальнейшим прогрессом городской жизни, возникновением университетов, ставших основными центрами преподавания наук (особенно Парижского и Оксфордского университетов). В отличие от ранней схоластики она стремилась использовать для потребностей обоснования христианской догматики аристотелизм, что было начато еще Августином и продолжено Альбертом Великим (родился между 1193-1207, умер в 1280). Теологическая интерпретация учения Аристотеля нашла свое завершение в обширной философской системе Фомы Аквинского (1225-1274). В качестве исходного принципа ее построения Аквинский берет принцип гармонии веры и разума. Разум, считает Аквинский, способен доказать бытие бога и отклонить возражения против истин веры. Он не только воспроизводит космологическое доказательство существования бога Аристотеля и онтологическое доказательство Августина, но и конструирует новое доказательство. Мы, по мнению Аквинского, можем прийти к идее бога, как первопричине, прослеживая вспять причинно-следственные связи: каждое существующее имеет причину, оно в свою очередь – причину, и т.д., а первопричиной всего есть бог. Все существующее тем самым укладывается в созданный богом миропорядок. Система Аквинского под названием томизма (от латинского Thomas - Фома) начиная с XIV в. остается официальной идеологией католической церкви.

Против томизма выступали последователи Дунса Скотта (1265-1308), группировавшиеся вокруг францисканского ордена. В отличие от Аквинского Дунс Скотт стремился отделить философию от теологии. Троичная природа бога, воплощение бога в сыне, сотворение мира из ничего, - говорил Дунс Скотт, -  не постижимы для ума и не доказуемы философски.

Философия, по его мнению, вообще бессильна в деле спасения человека, потому что она игнорирует все личное и умозаключает от общего к общему. Богословско-философские противоречия он пытается разрешить в духе концепции двойственности истины. Вслед за основателем этой концепции арабским философом Ибн-Рушдом (Аверроэсом) (1126-1199) он считал, что в философии имеются истины, не приемлемые для богословия и обратно.

Но опасность для классической теологии Фомы Аквинского и католицизма исходила не только от Дунса  Скотта и его сторонников Вильяма Оккама (1300-1350), Ж. Буридана (1300-1358) и других представителей поздней схоластики, которые отстаивали концепцию двойственности истины и вместе с нею независимое от опеки церкви научное исследование. В позднем средневековье стал распространяться мистицизм И. Экхарда (1260-1327). Познать бога, а через него и сущность мира, по Экхарду, можно только путем сверхразумного религиозного созерцания, интуицией, внезапным озарением и никакая теология и церковь в этом деле не нужны. Этим тезисом Экхарда через некоторое время воспользовались деятели антикатолического движения Реформации, в частности Мартин Лютер.

Подводя итог, следует заметить, что философия средневековья искала не столько истину, сколько способы обоснования догматов веры. С развитием научного исследования она неизбежно пришла в упадок. Однако интерес к этой философии периодически возрождался. Особенно он возрос в настоящее время в связи с переживаемым сегодня религиозным ренессансом.

II. Философия эпохи Возрождения

Итальянский живописец и историк XVI в. Визари назвал Возрождением  XIV – XVI вв. в истории Европы, желая этим названием подчеркнуть, что в этот период происходило возрождение науки, искусства, философии и вообще ценностей         жизни античности. Это значение термина «Возрождения» до сих пор использует современная наука. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика. Но передовая философия и наука перестают играть роль служанки богословия. Ранее всего эта тенденция проявилась в этике, затем в натурфилософии, а затем уже в социологических концепциях.

1.          Учения о человеке раннего Возрождения

Учения о человеке, противоположные религиозным гуманистическим представлениям складывались уже в позднем средневековье. Великий гуманист поэт Данте Алиггери (1265-1321) полемизирует с философами-схоластами и провозглашает человека «величайшим чудом из всех проявлений божественной мудрости».

Для поэта Франческо Петрарки (1304-1374), цель философии заключается в разработке «искусства жизни». В противовес христианско-католическому вероучению, согласно которому счастье человека возможно лишь в потустороннем мире, он отстаивает право человека на счастье в реальной, земной жизни. Первые гуманисты Возрождения Колюччо Салютати(1331-1406), Леонардо Бруни (1374-1444), Джоноццо Манетти (1396-1459), Леон Альберти (1404 -1472) и др. продолжили усилия своих предшественников, направленные на возрождение представлений о человеке как о венце мироздания.

Среди мыслителей, гуманистов Возрождения особо следует отметить Лоренцо Валла (1407-1457). Он доказал подложность так называемого «Константинопольского дара», которым папство обосновывало свои права на светскую власть. Религия, считает он, - это вообще сфера эмоционально – психологическая, а не рациональная. Валла противопоставляет христианскому аскетизму философию и этику Эпикура. Человек, пропагандирует Валла, должен верить в силу и мощь своего разума. Он требовал веротерпимости, свободы научного исследования и права человека на удовлетворение всех своих материальных и духовных потребностей.

2.                Натурфилософия Возрождения

Гуманистические идеи мыслителей раннего Возрождения вступали в вопиющее противоречие с религиозными представлениями о мире и Космосе как о царстве гармонии всего сущего, иерархически восходящего к богу. Укрепить веру в силу и мощь человеческого разума, права человека на удовлетворение своих земных потребностей можно было лишь построив новую, отличную от религиозной картину бытия. Н. Кузанский (1401-1464), сохраняя идею Платона о зависимости чувственного мира от мира сверхчувственного, сближает бога и природу. В духе пантеизма он приписывает природе божественные атрибуты и прежде всего безграничность в пространстве (книга «Библии» Бытие утверждает, что мир ограничен сферой неподвижных звезд). Земля, по Кузанскому, не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не есть поверхность замыкающая мир.

Если схоластика считала, что цель человеческого познания – достижение неизменной, раз навсегда дана «божественной истины», то Кузанский подчеркивал, что процесс познания означает бесконечное совершенствование человеческого знания. Он выделяет различные ступени познания: первая – ощущение. Оно дает лишь смутные образы вещей. Над ними возвышается рассудок, оперирующий числами и дающий вещам имена. Разум – это третья наиболее высшая ступень познания. Только разум может мыслить бесконечное и способен понять диалектическую истину, что «все вещи состоят из противоположностей в различных степенях».[1]

Но особенно разрушительной для библейских представлений о мире, была гелиоцентрическая система мира Н. Коперника (1473-1543). В  противоположность традиционным представлениям  своей эпохи он поставил в центр мироздания не Землю, а Солнце. Смена дня и ночи, вращение звездного неба, лунные и солнечные затмения, петлеобразное движение планет и другие явления получили удивительно простое объяснение.  К тому же система Коперника давала возможность точно вычислять календарь. Галилео Галилей, изобретя телескоп, дал возможность воочию убедиться в справедливости взглядов Коперника. Не случайно эти взгляды нашли горячих поклонников.

Дж. Бруно (1548-1600) объединяет взгляды Н. Кузанского и Н. Коперника и разрабатывает натуралистическое учение о бесконечности миров и Вселенной в целом. Правда, не имея возможности объяснить движение планет (это сделал Ньютон, открыв закон всемирного тяготения), Дж. Бруно допускал существование мировой души. Однако, подчеркивая деятельный характер духовного начала, он нигде не говорит о его бестелесном отдельном от природы существовании. Тем самым он пантеистически растворял дух в природе. Бруно признавал те же ступени познания, о которых учил Кузанский: чувства, рассудок, разум (интеллект). Горизонт чувств весьма ограничен и чувства, например, обманывают нас относительно неподвижности Земли и движения Солнца. Последнее суждение здесь, как и в остальных случаях принадлежит разуму. Только он способен увидеть совпадение противоположностей и в бесконечно малом, и в бесконечно большом. Так что «кто хочет познать наибольшие тайны природы, - пишет он, - пусть рассматривает и наблюдает максимумы противоречий и противоположностей»[2].

Опираясь на идеи Коперника, Галилея, Дж. Бруно, И. Кеплер (1571-1630), Тихо Браге (1546-1601) и др. набрасывают  общие контуры Вселенной, во многом сходные с нашими сегодняшними представлениями о ней.

3.          Социальная философия Возрождения

Понимание человека как центра мироздания потребовало от гуманистов Возрождения не только разработки новой картины Космоса, но и новых представлений о жизни общества и государства. Николо Макиавелли (1469-1527) в противоположность теологии ищет земные основы общественной жизни и поступков людей. Общество в его понимании есть сумма независимых друг от друга индивидов. Побудительными мотивами человеческих поступков является эгоизм и материальный интерес. Государство не предписано людям богом. Оно плод человеческого разума и возникает из необходимости обуздания эгоизма людей и установления порядка. Его высшей целью является ограничение чрезмерного богатства одних и чрезмерной бедности других. Но выполнить эту роль может лишь сильное государство. Поэтому для укрепления власти в государстве годятся все средства как доброчестные, так и нечестные (обман, вероломство, отравление и т.д.). Деятельность государей не поддается оценкам религиозной морали. Это стремление Макиавелли противопоставить религиозному пониманию государства юридическое мировоззрение, конечно же, вызвали ответную реакцию со стороны церкви. Еще при жизни Макиавелли ему приписали роль теоретика беззастенчивой, не разбирающейся в выборе средств политики, которая избирает своим девизом «Цель оправдывает средства».

Если Макиавелли стремился освободить от религиозных оценок политическую сферу общественной жизни, то Эразм Роттердамский (1469-1536) – социальную сферу. Не отрицая божественного предопределения, он провозглашает, что в руках бога находится лишь начало человеческой жизни, когда бог дает человеку душу, и ее конец, когда бог забирает у человека душу. А между этими решающими моментами люди строят свою жизнь свободно. Иначе утрачивает будь-какой смысл представление о грехе, доброчестности, морали вообще. Конечно же эти взгляды привели Роттердамского к конфликту с церковью. Но она нашла в Роттердамском достойного противника. Его саркастическая критика схоластической псевдонаучности особенно в сочинении «Похвальное слово глупости» была настолько убедительной, что именно от Эразма берет свое начало несколько упрощенное представление о схоластике как о псевдомудрости.

Мартин Лютер (1483-1546) попытался обосновать независимость от церкви духовной жизни человека. В своих 95 тезисах, прибитых к дверям Виттенбергской церкви, он выступил против догмата и претензий к церкви быть посредником между богом и человеком. Человек может спастись только посредством крепкой личной веры, а церковь и государство должны лишь помогать ему в этом. Так что церковь, по Лютеру, не отменяется. Ей лишь отводится более скромная роль. Такая двойственная позиция по отношению к церкви оказалась чрезвычайно выгодной рождающемуся бюргерству. Возникло целое антикатолическое и антифеодальное движение, получившее название Реформация. Его победа в Германии и ряде других стран привела к образованию новой ветви христианства – протестантизма.

Однако основной тезис Реформации «Все в действительности имеет евангельское оправдание» допускало обращение: «Все что не соответствует евангельским принципам, не заслуживает действительности». Это обращение сделал Томас Мюнцер (1490-1525) и превратил его в лозунг народного революционного крыла Реформации – крестьянской войны в Германии (1525). По Мюнцеру царство божье должно быть установлено воителями бога – вооруженными крестьянами. Это царство рисовалось Мюнцеру весьма туманно как общество, в котором не будет частных интересов.

В трудах родоначальников утопического социализма Т. Мора (1478-1535) и Томазо Кампанеллы (1568-1639), этот образ наполнился конкретным содержанием. Справедливым может быть только социалистическое общество. В основе его организации должны лежать принципы, провозглашенные еще ранним христианством: общественная собственность на средства производства, кто не работает, тот – не ест, каждому по труду.

Крестьянская война в Германии, Гуситская война в Чехии наглядно продемонстрировали, что гуманистические идеи мыслителей Возрождения не такая уж безобидная вещь. С середины XVI – XVII вв. католическая церковь во главе с папством организовали контрреформацию – церковно-политическое движение за сохранение и укрепление феодальных отношений и господствующего положения церкви. Активизировала свою деятельность инквизиция (церковная полиция), был составлен индекс запрещенных книг, куда вошли сочинения Галилея и др. Церковь преследовала передовых мыслителей по всему Земному Шару (сожгла Дж. Бруно на костре и т.д.). В связи с контрреформацией произошло и определенной возрождение схоластики (Ф. Суарес, Г. Васкес и др.). Однако остановить распространение прогрессивных идей уже было невозможно. Так, М. Монтень (1533-1592) в своих «Опытах» решительно выступил против охоты за ведьмами, осудил религиозный фанатизм и попытался противопоставить религиозному мировоззрению мировоззрение атеистическое. Эти идеи Монтеня оказали огромное влияние на развитие материализма и атеизма во Франции и за ее пределами.

[1] Куданский Н. Избранные философские сочинения. – М.: 1937, с.60

[2] Бруно Дж. Диалоги. – М.: 1949, с. 291.