Становление философии

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Становление философии

Становление философии

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1.     Становление Философии

2.     Философия Древней Индии

3.     Философия Древнего Китая

4.     Философия Древней Греции

ЗаключениЕ

ЛИТЕРАТУРА

ВВЕДЕНИЕ

Философия имеет большое значение, так как является стимулятором развития общества. Благодаря философии родилось множество наук, без которых существование современного общества невозможна; она дала жизнь: математике, этике, физике, гуманитарным наукам, биологии, химия –философия без лишней скромности является родоначальникам всех наук, так как она научила размышлять и думать. Современный человек обязан знать как зарождалась колыбель наук, философов, философские учения. Поэтому изучение философии Индии, Китая, Греция имеет огромное значение для людей которые хотят мыслить свободно, без предубеждений.

Философия стран Востока и Античная философия - это фундамент, благодаря которому мировое общество находятся на таком развитии, на котором она находятся сегодня. Изучая философию мы можем наблюдать, как изменялась философия тех или других регионов из-за их географического положения, политического строя, развития отношений в обществе. Тезисами и понятиями, которые родились в светлых головах философов не одно тысячелетие тому назад, мы пользуемся и сегодня в различных сферах. Актуальна философия и сегодня так как сколько будет жить человек он будет требовать ответы, он будет философствовать; великие умы будут создавать в мыслях общество, которое будет идеальным, будут давать критерии добра и зла, укажут границу двух противоположностей, и когда мы найдем ответы на все свои вопросы – мы познаем блаженство и радость. Пока жив хоть один человек - будет жить по моему мнению царица наук - Философия!!!

1. СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФИИ

Философия как особый тип мировоззрения и специфическая структура общественного сознания - продукт довольно позднего развития человечества. В первобытном обществе ее не было, хотя и можно говорить об элементах философствования, содержащихся в мышлении древних людей. Вообще-то, философствование свойственно каждому из нас, а не только специалистам. В архаичные времена мировоззренческая потребность человека выражалась в попытке, на основе растущих знаний, переосмыслить суеверия и мифы, соотнести их с реальными делами и заботами своего рода. Эти элементы философствования были включены во всю совокупность относительно целостного, нерасчленённого (синкретического) сознания первобытного человека наряду с моралью, искусством, религией. Постепенно в мифологическом мировоззрении обозначились две тенденции: одна преобразовывала традиционные верования в более четкие религиозные представления, другая формировала в общественном сознании так называемую предфилософию. В дальнейшем происходит выделение из предфилософии и специализированного знания (науки). Это обусловливается развитием абстрактного мышления, усложнением общественно- исторической практики, необходимостью более глубокого понимания действительности, усиливающейся дифференциацией знаний.

Первые философы появились в VII – VI веках до нашей эры – значит, история философии насчитывает более 2500 лет. Некоторые мыслители (напр., Гегель) полагали, что философия развивается путём филиации (отпочкования) одной идеи от другой, совершенно независимо от действительного хода вещей и жизненной практики людей. Некоторые же авторы (В.М. Шулятиков), отвергая самостоятельное существование философской мысли, считали, что все мировоззренческие понятия (материя, дух, движение и др.) можно вывести непосредственно из уровня производительных сил и классовых интересов. Между тем дело обстоит значительно сложнее. В истории развития философских воззрений обнаруживаются специфические закономерности. Укажем на некоторые из них.

Во-первых, мир философии не следует рассматривать как хаотическую совокупность непространственных и вневременных случайно возникающих взглядов и идей. Философия как особое явление духовной культуры выражает в абстрактно-обобщённом виде содержание конкретно-исторического общественного бытия, социальной реальности вообще. Но это крайне опосредованное, самостоятельное отношение сознания к миру, во многом несущее характер личностного восприятия мыслителем действительности.

Во-вторых, в совокупности сменяющих друг друга оригинальных учений, образующих историко-философский процесс, имеются и воспроизводятся в новых условиях некоторые традиционно общие мировоззренческие проблемы. Их решение стимулируется и возобновляется появляющимися духовными средоточиями (идеалами, ценностями, идеологиями и др.) в реальной жизни общества. Средоточия в мире культуры бывают исторически длительно сохраняющимися (верования, традиции, символы, ценности, образы философской мысли и др.). Многие же духовные средоточия дискретны, временны, возникают «на злобу дня», обслуживают «социальный заказ», обусловливаются специфическими обстоятельствами жизни человека (философа, писателя, художника и т.д.).

Различия в духовных средоточиях по-разному сказываются в отношениях между различными мировоззренческими учениями. Различия эти могут проявляться в виде прямого отрицания, преемственности, воспроизведения, обобщения, интеграции, дифференциации конкретных идей и социальных идеалов и т.д. Данные характеристики многоаспектно обнаруживаются в историческом развитии философии.

Зарождение философии по моему мнения происходило по мере развития общества людей, чем прогрессивнее становилось общество, тем большее количество членов задумывалась о вещах которые они не могли понять, а если не могли понять, значит боялись, и нужно было то что им объясняла суть вещей которую они не могли понять, и чем больше общество становилось на путь прогресса, тем больше вопросов возникало у людей. Множество вопросов и нужно было систематизировать, чтобы они не противоречили один одному, появились люди которые начали размышлять – эти люди и делали фундамент для рождения «Философии».

2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Наиболее древними философскими учениями являются учения, возникшие в Индии 2-3 тысячи лет тому назад.

История индийской философской мысли начинается с вед (II тыс. до н.э.).

Само слово «веда» означает «знание», «ведение». Веды представляют собой обширный комплекс литературных памятников. Их содержание в сочетании с религиозным мировоззрением излагает философские мысли, предоставление о мире, о человеке и его нравственной жизни.

Древнеиндийская философия развивалась в рамках определенных систем или школ. Эти системы или школы можно разделить на две большие группы:

1) ортодоксальные, т.е. признающие авторитет вед;

2) неортодоксальные, не признающие авторитет вед;

Большинство из них были ортодоксальными и религиозными. Таковы школы веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Однако в некоторых школах проявились материалистические тенденции. К неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм и школа чарваков-локаятников.

Веданта. Это идеалистические учения. Впервые его систематически развил Бадараяна. В этом учении можно отметить два различных аспекта: 1) душа и Бог принципиально различны; 2) душа и Бог в сущности едины.

Согласно Веданте, связанная со своим телом душа не свободна. Она жаждет чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты. Будучи системой объективного идеализма, веданта приводит к мистике, к созерцательности, к отказу от борьбы и к подчинению философских учений религии.

Миманса. Отличительная черта миманса заключается в том, что она уделила больше внимания вопросам теории познания и логики. Чувственное восприятие рассматривается ею как особый источник знаний. Предметы восприятия характеризуются как реальные и обладающ0ие различными объективными признаками. Кроме восприятия, источниками познания считаются: логический вывод, сравнение, авторитетное свидетельствование священных книг и признание некоторых невоспринимаемых истин постулатами.

Санкхья. Это очень древняя форма философии в Индии. Основатель санкхья-Капила(ок.VII в. до н.э.). Учение санкхья предполагает два начала: вещественное и духовное. Для объяснения мира исходным санкхья считает понятие о материальной первопричине всех вещей и явлений, в том числе явлений и психических. Первопричина, будучи вещественной, должна вместе с тем быть настолько всепроникающей, чтобы были возможны даже самые тонкие порождения, такие например как ум.

Система йогов. Во многом близкой к системе санкхья была система йога. Слово йога обозначает «сосредоточение».Основателем йоги считается мудрец Патанджали (предположительно в период II в. до н.э.).В системе вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от страданий. Среди путей, которые йога рекомендует для освобождения, часть относится к практике аскетизма, часть к принципам этики, основанной на сочувствии всем формам и видам жизни. В числе правил йоги содержится ряд рациональных, в известной мере проверенных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, режиму питания и т.п.

Материалистическая система ньяя. Основателем ньяя считается мудрец Готама. Философия ньяя-это учение о познании, в частности о логическом выводе. Оно развито на основе материалистической системе бытия. Эта теория призвана служить практической задаче: освобождению человека от всех страданий. Она рассматривает источники и методы познания, классифицирует предметы познания и саму реальность.

Система вайшешика. Это наиболее зрелая система древнеиндийской философии, признающая авторитет Вед. Цель мудрости вайшека видит в освобождении человеческого «я» от страданий и зависимости. При этом, последняя причина страданий-незнание. Путь к освобождению лежит через знание, т.е. через истинное постижение реальности.

Ярким представителем неортодоксальных школ является учение чарваков-локаятников,локаята(лок- мир, люди)и чарвака (чарвак-доходчивое слово).Основные идеи и положение чарваков:

1.Мир материален. Все состоит из четырех элементов- огня, воздуха, воды, земли. Жизнь произошла из материи.

2.Сознание-свойство, присущее телу. Со смертью тела исчезает и сознание. Учение о переселение душ бессмысленно.

3.В элементах, взятых порознь,сознания нет: оно возникает в результате сочетания четырех стихий- огня, воздуха, воды и земли- в человеческом теле. Нет души отделенной от тела.

Философия джайнизма возникла в результате развития древних учений мудрецов. Джайнизм в своей главной части - это этическое учение. Оно указывает путь «освобождения» души от ее подчинения страстям. Цель философии джайнизма - «святость», т.е. особый образ поведения, при помощи которого достигается указанное освобождение. Источником мудрости в джайнизме считается не Бог, а особые святые, достигшие силы и счастья на основе совершенного знания и посредством поведения, вытекающего из этого знания.

Буддизм. Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячелетия н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную

Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь. Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма - как космическая реальность.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана.

Философия Древней Индии формировалась в обществе в котором существовало кастовое разделение, и по моему это обуславливает, то что во практически во всех течениях философии, человек должен страдать и отказаться от благ и своих слабостей, чтобы постичь блаженство - такая трактовка была выгодна людям стоящим у власти и богатым членам общества; не без их влияния были созданы ортодоксальные течения, которые основывались на принципах указанных в «Ведах». Так буддизм который не приветствовал кастового разделения, отсутствие вины за проступки, и аскетизм – постепенно был вытеснен из Индии, но прижился за приделами родины. Сейчас это одна из мировых религий.

3. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

В древнем Китае в VIII-VI вв. до н.э., в период формирования и развития рабовладельческого общества, сложились две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и атеистическая.

В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивно-материалистические идеи о пяти первоначалах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле); о противоположных началах (инь и янь), о естественном пути (дао).

В развитии философии Древнего Китая важное значение имел Даосизм.

Даосизм - философское учение, основоположником которого по традиции считают Лао-цзы, жившего в конце VII начале VI в, до н.э. Достоверных сведений о нем история не оставила. Его жизнь и деяния овеяны всевозможными легендами. Главная категория философского даосизма - дао (путь) понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы обобщенное понятие о закономерностях развития мира. Все, что существует, говорится в "Даодэцзине", произошло от дао, чтобы затем, совершить кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия.

Дао недоступно чувственному восприятию: то, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять, это не дао. Никто не создал дао, но все происходит от него и возвращается к нему. Однако все, что порождает дао, проявляется через дэ (добродетель), поэтому если дао - это всеобщая сущность мира, то дэ - ее проявление в действительности. Задача человека - познать дао, встать на путь "естественности", под которой имеется в виду "гармония мира" слияние человека с природой. Социальная несправедливость в обществе рассматривается как одно из нарушений гармонии. Своеобразным выражением протеста против социальной несправедливости является отшельничество и аскетизм, иначе говоря - возврат к "естественности", Отшельники - даосы во все времена уединялись на лоно природы и стремились слиться с нею для постижения "гармонии мира".

Большое место в книге "Даодэцзин" уделено принципу "недеяния", который предписывает человеку отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь она должна развиваться естественно, как бы сама собою. Конфуций верил в могущество человеческой природы, которая всегда останется на правильном пути, если должным образом будет направлена воспитанием. Лао-цзы же считал, что человеческая природа останется непорочной, будучи предоставлена самой себе. Этот тезис и явился основой доктрины "недеяния". Дао-цзы порицал стремление к образованию, утверждая, что народом "легче управлять тогда, когда он глуп". В древние времена, говорится в "Даодэцзине", "умевший служить дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний - враг страны, а без их применения - счастье страны". Заботой людей всех времен, сетует Лао-цзы, было "сохранение тела и удовлетворение чувств" в ущерб духовному развитию. Однако все внешнее и чувственное обманчиво скоропроходяще. Мудрецу нет необходимости обобщать чувственный опыт, он может познать истину, законы природы и общества разумом, созерцанием, не прибегая к изучению фактов. "Не выходя со двора, поучал Лаоцзы, - мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя вещей, он называет их").

Чрезмерное возвышение универсального абстрактного закона мироздания (дао) и отрыв его от материальной основы жизни, созерцательное отношение к окружающей действительности, непомерное преувеличение роли рационального элемента и третирование чувственного элемента в познании - эти идеалистические черты в учении Лаоцзы заложили основы для перерождения даосской философии в религию. Вместе с тем многие исследователи справедливо усматривают в постулатах даосизма (в частности, в его признании борьбы противоположных начал в природе) элементы наивного материализма и диалектики. В "Даодэцзине" идея единства противоположностей выражена такими словами: "Когда в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает и зло. Потому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят и гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом".

Центральное место в философии Древнего Китая занимает учение Конфуция.

Этого мыслителя древности, в отличии от многих других, не скрывает завеса, сотканная воображением последователей. Наоборот - благодаря им мы можем узнать о его привычках, характере, манёрах, о событиях его жизни, услышать его подлинные слова. Оказывается, в его облике нет ничего сверхчеловеческого, он удивительно прост, даже прозаичен.

Однако Конфуций не оставил цельного письменного изложения своих идей. Ему приписывают составление и редактирование знаменитого ''Пятикнижия'', которое издавна рассматривалось в Китае как исходный пункт всей китайской литературы. Особое место среди этих источников занимает книга ''Лунь-юй''- ''Изречения'', составленная учениками Конфуция уже после его смерти. Она состоит главным образом из отдельных афоризмов, которые начинаются словами ''Учитель сказал... ''.

В этих афоризмах мы можем найти мысли сходные с мыслями античных философов, например, мысли об идеальном правителе и идеальном государстве: какими они должны быть:

1... Кто правит согласно добродетели, Подобен северной звезде: Стоит на своем месте В кругу других созвездий.

2... Благородный муж Ничего не разрешает И не запрещает в Поднебесной А соизмеряется со справедливостью Правление - это:

3... когда будет государем государь, Слугой слуга, Отцом отец, И сыном сын.

4... Когда ведешь себя ты правильно, То за тобой пойдут и без приказа; Когда же ты ведешь себя неправильно, То не послушают, хоть и прикажут.

5... Когда бы власть в стране принадлежала добрым людям, Они в течении ста лет могли бы победить жестоких и отринуть казни.

Т.е идеальный правитель должен быть справедливым, стремиться к добру, тогда и народ пойдет за ним, как ''... склоняется трава вслед ветру''. По словам Конфуция, на месте государя должен стоять человек, которому от рождения положено править. Правитель должен быть такой, чтобы ''... были рады те, что близко, и приходили те, что далеко. '' Также мы можем встретить мысли об идеальном государстве: ''... Если богатство распределить равномерно, то не будет бедных, если в стране установить гармонию, то население не будет казаться малочисленным. Если же народ будет находиться в состоянии покоя, то государству не будут грозить никакие опасности ''. Но самое главное, по мнению Конфуция, это то, что народ должен верить своим ''управляющим, иначе государству не устоять''.

В Древнем Китае, как и в других странах, философская мысль формировалась и развивалась в борьбе материализма с идеализмом. В силу исторических особенностей страны (сохранение родовых и патриархальных традиций, отсталость рабовладельческих общественных отношений) древнекитайские мыслители основное свое внимание уделяли решению социально-этических и политических проблем. Борьба философских течений происходила здесь вокруг понимания «Дао» как пути общественного развития и судьбы человека.

Китайская философия, как философия Индии предусматривает разделение на слои общества, но в тоже время философы Китая начинаются задумываться над идеальным обществом, они создают такого правителя который был бы благороден, но в то же время добр и справедлив, для своего народа - этим философия Китая схожа на философию Античности, что говорит, как я думаю, об отрыве философии от религии и политического гнета.

4. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Высокий уровень развития древнегреческого общества и его культуры объясняется многими факторами. Удобное географическое положение обеспечивало возможности установления морских связей с близкими и дальними странами (Египет, Индия).

Переход к железу позволил резко усилить производство. Отношение родовой аристократии и городского торгово-ремесленнического населения, классовая борьба побуждали к постоянному усовершенствованию форм политического устройства рабовладельческого общества, к сложному изменяющемуся сопряжению аристократии, тирании и демократии.

История философии Древней Греции охватывает свыше 1000 лет: от первых мыслителей ( VI-Vвв. до н.э.) до VI в.н.э.

Многовековая история древнегреческой (частью древнеримской) философии может быть подразделена на периоды. Так, А.Н. Чанышев выделяет периоды:

1.Зарождения и формирования(VI в. до н. э.),

2.Зрелость и расцвет (V-IV вв. до н.э.).

3.Закат-греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III-I в. до н.э.),

4.Период упадка и гибели в эпоху Римской империи.

Имеются и иные мнения. Так, с учетом духовных средоточий в античной философии мысли, можно выделить периоды:

-Космологический(VI-V вв. до н.э.)

-Антропологический (V в. до н.э.).

-Систематический (V-VI вв. до н.э.).)

-Этический (IIIв. до н.э. – III в. н.э.)

-Религиозный (III-VI вв. н. э.)

В таком подходе немало условного и схематичного, но он заслуживает внимания тем, что отмечает историческую динамику образов античной философской мысли.

Ионийская философия, появилась в той части Древней Греции, которая называлась Ионией (западное побережье полуострова Малая Азия).Здесь в городах Милеет (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен-VII-VI вв. до н.э.) и Эфес (Гераклит-конец VI- начало V в до н.э.) возникли философские школы, близкие по образу мысли. В общем, им была свойственная космоцентрическая ориентация. Милетцы стремились понять природу, окружающий мир во взаимосвязи и единстве вещей, поскольку были убеждены в существовании их первоначала, основы (архе) первокирпичика, первостихии бытия. Такое первоначало Фалес видел в воде, Анаксимандр его называл апейроном (т.е. неопределенной и беспредельной стихией), Анаксимен- воздухом, Гераклит полагал, что это огонь.

Пифагорейский союз. Пифагор (предположительно 571-467 гг. до н.э.) создал свою школу с совершенно иным образом философской мысли, чем Милетцы. Внешне, казалось бы, есть сходство: Пифагор тоже отыскивал первоначало бытия вещей. Но решал эту задачу Пифагор с противоположных гносеологических позиций. По Пифагору, все в природе измеряется, подчиняется числу, в числе - сущность всех вещей. Познать мир, его строение, его закономерность - это значит познать управляющие им числа. Пифагорейцы стали считать числа началом всех вещей. Чисто количественные их отношения заменили природные стихии. Мир в представлениях пифагорейцев превратился в совокупность математических структур.

Элейская школа довольно интересна для исследования, так как это одна из древнейших школ, в трудах которой математика и философия достаточно тесно и разносторонне взаимодействуют. Основными представителями элейской школы считают Парменида (конец VI - V в. до н.э.) и Зенона (первая половина V в. до н.э.).

Философия Парменида заключается в следующем: всевозможные системы миропонимания базируются на одной из трех посылок:

1) Есть только бытие, небытия нет;

2) Существует не только бытие, но и небытие;

3) Бытие и небытие тождественны.

Истинной Парменид признает только первую посылку. Согласно ему, бытие едино, неделимо, неизменяемо, вневременно, закончено в себе, только оно истинно сущее; множественность, изменчивость, прерывность, текучесть - все это удел мнимого.

Наряду с континуальным воззрением элеатов на бытие в Древней Греции (в Афинах) в V в. до н.э. стал оформлять перспективный образ философской мысли, которой можно назвать дискретизмом (дискретный-прерывный). Уже Эмпедокл (ок.483-433 гг. до н.э.) создает теорию четырех корней всех вещей (земля, воздух, вода и огонь). Смешание этих четырех элементов, далее разложимых, лежит в основе разнообразия мира.

Анаксагор же (ок.500-428 гг. до н.э.) считал делимость бесконечной, а мельчайшие частицы называл «семенами вещей», или, по Аристотелю, «гомеомериями». Разнокачественные гомеомерии подобны целой вещи.

Из всех концепций дискретизма наиболее перспективной оказалось учение атомизма (Левкипп, Демокрит, позднее – Эпикур; в Риме-Лукреций Кар.). О содержании атомистического учения лучше всего судить по воззрениям Демокрита (егог рождение приходилось на 480-470 гг. до н.э.). Атомисты в отличие от элеатов считали, что существует как бытие, так и небытие(пустота).Бытие не едино, а оно состоит из бесконечного множества материальных частиц-атомов. Атомы не возникают и не уничтожаются. Они вечны, неизменны и неделимы. В них причина всех других свойств вещей.

В сфере мировоззренческих размышлений милетцев, Гераклита и атомистов явственно проступают сосредоточия наивного материализма. Но к V в. до н.э. в древнегреческой философии обозначился еще один важный образ миропонимания - антропоцентризм.

Главное здесь заключается в том, что была открыта по существу нового типа реальность- сфера сознания. Это специфический феномен бытия, поразительный по возможностям для философского поиска мира духовности. Импульс тут был дан древним софистами. Философ Пратогор (481-411 гг. до н.э.) провозглашает принцип: «Человек есть мера всех вещей, существующих, они существуют, а не несуществующих, что они несуществуют».Для Протогора «все, что кому как кажется, так оно и есть», приводило к неверию в возможность познания действительности, к отказу от поиска первоначала сущего.

Знаменитый Сократ родился в 469 г. до н.э. Сын афинского каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Первые его философские изречения приходятся на время эры Перикла, т.е. на начало Пелопоннеской войны. Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание человека”, смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а систематическом изложении какой-то области знаний. Он никогда не считал себя “мудрым” (софос), а философом “любящим мудрость” (философия). Звание мудреца по его мнении приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше в поисках новых решений той или иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается “попугаем” заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сократ принципиальный враг изучения природы. Работу разума человека в этом направлении он считал без божеством. Он считал, что мир есть творение “божества” великого и всемогущего. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Он делал жертвоприношение богам и старательно выполнял все религиозные обряды. Получается, что основной вопрос философии Сократ решает как идеалист: природа - это нечто не стоящее внимания философа, важнейшим для него является дух, сознания. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Сочинения Платона (427-347 гг. до н.э.) - уникальное явление в отношении выделения философской концепции. Это высокохудожественное, захватывающее описание самого процесса становления концепции, сомнениям и неуверенностью, подчас без результатными попытками разрешения поставленного вопроса, с возвратом к исходному пункту, многочисленными повторениями и т.п. Выделить в творчестве Платона какой-либо аспект и систематически изложить его довольно сложно, так как приходится реконструировать мысли Платона из отдельных высказываний, которые настолько динамичны, что в процессе эволюции мысли порой превращаются в свою противоположность. Платон неоднократно высказывал свое отношение к математике и она всегда оценивалась им очень высоко: без математических знаний "человек с любыми природными свойствами не станет блаженным", в своем идеальном государстве он предполагал "утвердить законом и убедить тех, которые намереваются занять в городе высокие должности, чтобы они упражнялись в науке счисления". Систематическое широкое использование математического материала имеет место у Платона, начиная с диалога "Менон", где Платон подводит к основному выводу с помощью геометрического доказательства. Именно вывод этого диалога о том, что познание есть припоминание, стал основополагающим принципом платоновской гносеологии.

Аристотель (ок. 384–322 до н.э.), древнегреческий философ и педагог, родился в Стагире в 384 или 383 до н.э., умер в Халкиде в 322 до н.э. Почти двадцать лет Аристотель учился в Академии Платона и, по-видимому, какое-то время там преподавал. Покинув Академию, Аристотель стал воспитателем Александра Македонского. Как основатель Ликея в Афинах, продолжавшего свою деятельность многие столетия после его смерти, Аристотель внес существенный вклад в античную систему образования. Он задумал и организовал широкомасштабные естественнонаучные изыскания, которые финансировал Александр. Эти исследования привели ко многим фундаментальным открытиям.

Всему миру природы свойственна бесконечная текучесть или изменчивость, и натурфилософия Аристотеля берет за основу анализ процесса изменения. Каждое изменение нарушает непрерывность. Оно начинается с отсутствия чего-то, приобретаемого в процессе изменения. Так, строительство дома начинается с чего-то бесформенного, а завершается упорядоченной структурой, или формой. Так что изначальная лишенность и конечная форма необходимо присутствуют в любом изменении. Однако изменение также и непрерывно, поскольку нечто никогда не возникает из ничего. Чтобы объяснить непрерывность, Аристотель вопреки Платону утверждает необходимость признать существование третьего момента, лежащего в основе перехода от лишенности к форме. Он называет его субстратом (греч. “гипокейменон” ), материей. В случае возведения дома материей является дерево и прочий строительный материал. В случае изготовления статуи это – бронза, которая наличествует здесь вначале в состоянии лишенности, а затем сохраняется как основа законченной формы.

Неоплатонизм как вариант филисофско - религиозного образа мысли возник в период распространения эллинистической культуры. Крупнейший неоплатоник-Плотин(203-270 гг. до н.э.). Главным для него было прозрение с использованием мистического аристотелизма возможности слияния человека с божеством. Для этого он вырабатывает религиозно- мировозренческую картину мира как рассеивание благотворного света Единого (бога) в тьму небытия, материи.

Из киников своей суровой жизнью прославился Диоген из Синопа (400-323 гг. до н.э.). Он придерживался образа философской мысли прямо противоположного учению объективного идеалиста Платона. Он говорил: «Что касается меня, то стол и чашу я вижу, а вот «стольности» и «чашности» - нет», Из подобного духовного средоточия киники делали вывод, что существует реально не общее – абстракции, а, в первую очередь, чувственные вещи, идеи (эйдосы). Они призывали человека вернуться к природе, отказаться от условностей цивилизации, существовать в естественных условиях и быть автономной от других людей личностью.

Скептицизм известен прежде всего именем Пиррона (365-275 гг. до н.э.). Духовное средоточие его философии состояло в обосновании тезиса, что о любой вещи нельзя сказать ничего определённого, ибо она есть «это не в большей степени, чем то». Надо поэтому воздерживаться от каких-либо однозначных суждений и пребывать в состоянии невозмутимости (атараксии).

Стоицизм развивал специфический этико-философский образ мысли. Стоики Зенон (346-264 гг. до н.э.), Хрисипп (280-205 гг. до н.э.), Сенека (1в.н.э.) своё учение основывали на двух принципах:

1.                 Признание мира как живого, разумного и вместе с тем материального целого; что позволяет тела рассматривать как единственную реальность, а исходным пунктом познания – чувственное восприятие;

2.                 Наряду с материей утверждается бытие бога; бог- это подобие гераклитовского архе, творческий огонь, разлитый в природе. Все события в космосе подчиняются строжащей необходимости, рассматриваются как подчинённые, бог тоже ей подчинён, сам является этой необходимостью. Для человека божественная необходимость предстаёт как и его судьба.

Философия Древней Греции, по своей сути уникальна, так как здесь зародилось множество идей, именно в философии Греции произошел полный отрыв от предубеждений и давления высшего класса общества, я хочу сказать, что именно благодаря философии-человек становится венцом эволюции, это можно сказать эпоха Возрождения Древности.

Зарождается множество наук. Древняя Греция-Колыбель Мирового сообщества.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Становление и развитие философии происходило при появление первых людей, которые задумывались над необъяснимыми явлениями, долгое время философия шла рядом с религией, в ней было множество предубеждений религиозного и политического характера, например философия Древней Индии - в которой общество состояло из каст, высший слой общества заняли пришлые завоеватели, и они не могли допустить в умах соотечественников мысли о равенстве, о идеальном государстве Философы Китая начинают задумываться о идеях, которые принесут спокойствие и блаженство в обществе, но они находятся еще под влиянием религии и взглядами «избранных».

Философия Античности зарождалась под влиянием философии стран Востока, но развиваясь она получила полную свободу, чем внесла огромный вклад в развитие мирового сообщества, в Древней Греции возникает множество взглядов, идей; зарождаются различные науки. Философии Древней Греции - это фундамент мировой культуры.

Литература

1. Философия /Учеб. пособие/ В.К. Лукашевич, В.М. Белокурский и др.; Под. ред. В.К. Лукашевича.2-ое изд., перераб. и доп.- Мн.: БГЭУ, 2002. - стр (29-34).

2. Философия /учеб. Для студентов вузов /Ю.А. Харин (и др.); под общ. Ред. Ю.А. Харина-7-е изд., испр. и доп. - Мн.: ТетраСистем, 2005. - стр (26-28,35-45).

3. Философия /Учеб. пособие…с хрестоматийными…извлечениями/ Е.З. Волчек - Мн.: «Интерпрессервис»; «Экоперспектива», 2003. - стр (21-28).