Вклад Платона в экономическую теорию

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Вклад Платона в экономическую теорию

Вклад Платона в экономическую теорию

КУРСОВАЯ РАБОТА

по дисциплине «История экономики»

по теме: «Вклад Платона в экономическую теорию»

Оглавление

Введение

1. Предпосылки разработки Платоном экономической проблемы

2. «Государство» и его экономические основы у Платона

Заключение

Список использованной литературы

Введение

На пороге XXI века наше общество находится на этапе глубоких социально-экономических преобразований. Таким периодам свойственны переосмысление людьми окружающего мира, возрождение старых и становление новых философских учений, поэтому представляет интерес рассмотрение творчества Платона жившего в эпоху великих потрясений. Мир Платона - это мир крушения системы греческих городов-полисов и возникновения империи Александра Македонского. Это делает актуальным изучение наследия Платона сейчас, когда мир постоянно находится в становленческом, переходном состоянии.

Природные условия в Древней Греции отличались от природных условий древневосточных стран тем, что здесь для нормального занятия земледелием нет необходимости строить сложные гидротехнические сооружения, как на древнем Востоке. Тем самым создавались благоприятные условия для развития частной собственности на землю, на земельный участок, а основой производственной ячейкой стали не громоздкие царские хозяйства или общинное производство, предполагавшие огромный управленческий аппарат, а небольшое частное хозяйство, построенное на рациональных основаниях, жесткой эксплуатации рабского труда и относительно высокой доходностью. Развитие античной хозяйственной системы сопровождалось появлением философско-экономических теорий, которые представляют значительный интерес для изучения. Теории государственного устройства Платона и Аристотеля до сих пор могут считаться выдающимися.

Экономическая мысль получила в античной Греции значительное развитие. С этой точки зрения было бы интересно, изучая экономические взгляды Платона, проследить за тем, как бурные события общественной жизни той эпохи находили свое отражение в становлении его экономических взглядов. Тем более, что свойственный Платону антидогматизм и особенный стиль в изложении взглядов позволяет не только ознакомиться с конечными результатами их творческих исканий, но и проследить за ходом мыслей и рассуждений.

Таким образом, целью настоящей работы является изучить вклад Платона в экономическую теорию.

Объект исследования - философское учение Платона, предмет исследования - его теория государственного устройства.

Достижение поставленной цели требует решения следующих задач:

· рассмотреть исторические и экономические предпосылки создания Платоном его теории государства;

·        проанализировать экономические основы «идеального государства Платона».

История античной философии достаточно хорошо изучена в настоящее время, и рассматривать экономические аспекты учения Платона мы будем, отталкиваясь от трудов В.Ф. Асмуса, А.Ф. Лосева, Б. Рассела, А.Н. Чанышева.

1. Предпосылки разработки Платоном экономической проблемы

Социальная структура полисов предполагала существование трех основных классов: класса рабовладельцев, свободных мелких производителей и рабов самых разных категорий. Одной из важнейших особенностей социальной структуры в греческих полисах было существование такой социальной категории, как гражданский коллектив, т.е. совокупность полноправных граждан данного полиса. К гражданам полиса принадлежали коренные жители, проживающие в данной местности несколько поколений, владеющие наследственным земельным участком, принимающие участие в деятельности народных собраний и имеющие место в фаланге тяжело вооруженных гоплитов.

Владение земельным участком рассматривалось как полноценная гарантия выполнения гражданином своих обязанностей перед полисом, перед всем гражданским коллективом.

В Греции середины V в. до н.э. сформировалось экономическая система, которая без особых изменений просуществовало до конца IV в. до н.э. и которую можно определить как классическую рабовладельческую экономику. Греческая экономика в целом не была однородной. Среди многочисленных греческих полисов можно выделить два основных хозяйственных типа, отличающихся по своей структуре.

Для первого типа полиса (аграрного) - было характерно абсолютное преобладание сельского хозяйства, слабое развитие ремесла и торговли. Другой тип полиса можно условно определить как торгово-ремесленный, в структуре которого роль ремесленного производства и торговли была значительно выше, чем полисах первого типа.

Именно в полисах второго типа была создана ставшая классической рабовладельческая экономика, которая имела довольно сложную и динамичную структуру, а производительные силы развивались особенно быстро (примером таких полисов были Афины, Коринф, Родос и др.). Полисы этого типа задавали тон экономическому развитию, были ведущими хозяйственными центрами Греции V - IV вв. до н.э.

В целом сельское хозяйство Греции V - IV вв. до н.э. имело следующие особенности: многоотраслевой характер, преобладание трудоемких интенсивных культур (виноградарство, маслиноводство), внедрение рабского труда как основы земледелия, товарная направленность рабовладельческого поместья как нового типа организации сельскохозяйственного производства.

Следует отметить, что описанная структура крупного афинского землевладения должна была переживать серьезный внутренний кризис по мере того, как укреплялось правовое и имущественное положение афинского гражданства, росло его самосознание, увеличивалось богатство афинского полиса, оказавшегося во главе обширного Морского союза. Также упрочивалась система афинской демократии с ее продуманной политикой материального обеспечения бедных граждан, интенсивного развития городской жизни и городского ремесла.

Экономическая система, сложившаяся в торгово-ремесленных полисах и в Греции V - IV вв. до н.э. в целом, не могла существовать без привлечения к труду большой массы рабов, абсолютное количество и удельный вес которых в греческом обществе V - IV вв. до н.э. непрерывно возрастал.

Система классического рабства сформировалась в более или менее законченном виде в развитых торгово-ремесленных полисах (Афины), в то время как в аграрных полисах (Спарта) социально-классовая структура отличалась целым рядом особенностей. Наиболее ярким примером является афинское общество, характеристика которого позволяет показать особенности социально-классовой структуры торгово-ремесленных полисов, играющих ведущую роль в историческом развитии древней Греции V - IV вв. до н.э.

Таким образом, экономические взгляды Платона формировались в условиях кризиса рабовладельческого полиса, обострения борьбы между аристократией, между богатыми и бедными, между рабами и рабовладельцами, между демократическими Афинами и олигархической Спартой. Это, конечно, сильно отражалось в работах древнегреческих философов.

2. «Государство» и его экономические основы у Платона

Этика - учение о нравственности, и политика - учение о государстве у Платона тесно связаны: государство подобно человеку, а человек - государству, справедливость в человеке и в государстве одинакова. Поэтому человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве. «Образец совершенного государства» и «прообраз человека» - таков предмет этико-политического учения Платона.

При всей своей страсти к определениям платоновский Сократ не может дать определения государства - он ограничивается лишь указанием на то, что это «совместное поселение». Больше мы узнаём о происхождении государства. Согласно мнению Платона, государство возникает вследствие многообразия человеческих потребностей и вытекающего отсюда общественного разделения труда, при котором удовлетворить различные потребности человека легче, чем если бы каждый выращивал хлеб, изготовлял одежду, обувь и т.д., так как лучше работает тот, кто владеет каким-либо одним искусством и не отвлекается на другие работы.

Необходимость государственной организации вытекает из повседневных интересов людей. «Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждаются…Оно возникает из нужд человека: никто не может сам удовлетворить всех своих нужд… Мы берём себе одного помощника для одной цели, другого для другой, и когда все эти сотоварищи и помощники собраны в одном месте, то всю группу обитателей можно назвать государством. Они обмениваются друг с другом с той мыслью, что этот обмен будет им ко благу» - говорил Платон.

Поэтому в государстве должны быть и земледельцы, и строители, и ремесленники, которые снабжали бы земледельцев и строителей орудиями труда, и купцы, и торговцы и, наконец, воины, чтобы защищать государство от внутренних и внешних врагов. Платоновская мысль о роли разделения труда при происхождении государства была прогрессивной, хотя она, разумеется, вовсе не вскрывала истинную сущность и истинную причину происхождения государства, которое возникает, как трактует ряд теорий, при распадении общества на антагонистические классы.

Но свою верную догадку о роли разделения труда Платон использовал в своих антиэгалитарных целях, дабы утверждать, что разделение труда возможно и выгодно именно потому, что люди от природы предназначены к выполнению какой-либо одной трудовой операции: одни предназначены по своим природным задаткам к земледелию, другие - к ткачеству, третьи - к домостроению, и т. д. - и тем, к чему человек предназначен природой, «он и будет заниматься всю жизнь, не отвлекаясь ни на что другое». При этом наличие задатков к тому или иному виду трудовой деятельности исключает, по Платону, способности к воинскому мастерству, к управлению и к умственному труду, вершина которой - в деятельности философа. «Толпе не присуще быть философом».

Платон, в сущности, определял государство как особую форму поселения людей, которая возникает из необходимости взаимопомощи, удовлетворения потребностей в пище и жилье, защите населения и его территории, поддержания порядка внутри самого поселения. Таким образом, государство и общество, у Платона пока еще не различаются.

Государство может существовать длительное время, в том случае, если оно основано на натуральном хозяйстве и если деньги имеют ограниченное хождение. Платон уделил особое внимание деньгам, но, скорее всего, так и не понял их сущности. Платон отрицательно относился к функции денег в качестве сокровища. Деньги имеют две функции: меры стоимости и средства обращения. Они должны служить только для обмена. Платон требовал запретить куплю-продажу в кредит, т.е. выступал против использования денег как средства платежа.

Как подчеркивал К. Маркс, Платон в своем «Государстве» хочет «насильно удержать деньги в рамках простого средства обращения и меры [стоимости], чтобы не дать им стать деньгами как таковыми». Лишь тогда государство сохранит свою устойчивость, когда оно будет ориентироваться на натуральное хозяйство. Фактически Платон воспроизвел с известными поправками архаическую структуру экономики Спарты с сохранением рабства.

Платон считал, что горожан надо наделять земельными наделами, но их имущество не должно быть чрезмерным. Если стоимость имущества превысит стоимость надела в 4 раза, то излишек подлежит передаче государству. Запрещаются также ссуды под проценты. Закон должен устанавливать пределы колебания цен. Именно в таком государстве, где выполняются эти правила, не будет ни богатых, ни бедных.

Платон с осуждением относится к существующим формам государства. Он правильно отмечает, что в этих государствах существует имущественное неравенство, делающее из одного государства «два враждебных друг другу государства: одно - бедняков, другое - богачей», и тем самым ослабляющее его. Однако Платон вовсе не против неравенства, и его критика государства направлена, прежде всего, против демократии, которую Платон как идеолог античной аристократии ненавидит. Демократия, как известно, строится на принципе приоритета большинства над меньшинством, а Платон это большинство изображает резко отрицательно, говоря о «безумии большинства».

Он с презрением высказывается о гражданах демократического государства, которые «густой толпой заседают в народных собраниях, либо в судах, или в театрах, в военных лагерях, наконец, на каких-нибудь общих сходках и с превеликим шумом частью отвергают, частью одобряют чьи-либо выступления или действия, переходя меру и в том, и в другом». Он дает сатирический образ демократа - «разбогатевшего кузнеца, лысого и приземистого, который недавно вышел из тюрьмы, помылся в бане, приобрел себе новый плащ» и «собирается жениться на дочери своего господина, воспользовавшись его бедностью и беспомощностью».

В демократическом государстве благом почитается свобода, там «только и слышишь, как свобода прекрасна и что лишь в таком государстве стоит жить тому, кто свободен по своей природе». Эта «жажда свободы», «свободы в неразбавленном виде» приводит к тому, что там тех, кто послушен властям, смешивают с грязью как добровольных рабов, отец боится своих детей, учитель - школьников, старшие - младших, мужчины - женщин, люди - животных. В таком государстве «лошади и ослы привыкли… выступать важно и с полной свободой, напирая на встречных, если те не уступают им дороги».

Типичный человек демократического государства нагл, разнуздан, распутен и бесстыден, однако наглость там называется просвещенностью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством. Демократическое государство легко вырождается в тираническое, ибо чрезмерная свобода и для одного человека, и для государства обращается не во что иное, как в чрезмерное рабство. Такова критика Платоном рабовладельческой демократии. Многое он подметил там верного, однако собственный социальный идеал Платона еще хуже. Впрочем, Платон осуждает не только демократию, он ненавидит также тиранию, отрицательно относится и к олигархии - власти богатых, и к тимократии - власти военных. Этим четырем извращенным видам государственного устройства Платон противопоставляет свой образец совершенного государства, который он называет также «прекрасным городом» (в историко-философской традиции такое государство Платона принято называть «идеальным государством Платона»).

По Платону, все существующие виды государственного устройства - извращения того, что должно быть, не потому, что они основываются на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей, потому что власть военных, богатых, большинства, власть тирана противоестественна. Платон строит свою модель социального неравенства, которую он основывает на своем учении о структуре души.

Подобно тому, как в душе три части, так и в государстве должно быть три группы граждан, три сословия. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей-философов; яростной части, добродетель которой в мужестве, - сословие воинов (стражей); низменной, вожделеющей части души - сословие земледельцев и ремесленников.

Именно такое государство добродетельно: оно мудро мудростью своих правителей-философов, мужественно мужеством своих стражей, рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части и справедливо, поскольку в таком государстве все служат ему как некоей целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в чужие дела, а «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость». Иначе говоря, «справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое». Итак, в идеальном государстве три сословия. Но, строго говоря, их два, поскольку философы-правители выходят из сословия воинов-стражей, поэтому Платон иногда говорит просто о стражах, подразумевая и философов.

Чувствуя, что одного психологического учения недостаточно для убеждения граждан образцового государства в необходимости подобного разделения функций, особенно вряд ли согласятся с этим трудящиеся, лишенные в государстве Платона всяких прав, всякого образования, даже права на защиту своей родины от агрессора, Платон предлагает социальный миф. Для самого Платона это явный вымысел, в истинности которого необходимо, однако, убедить граждан проектируемого государства. Это пример той социальной лжи, которая, по Платону, вполне допустима в проектируемом им государстве, поскольку она служит благу целого. Суть социального мифа Платона состоит в том, что гражданам платоновского государства должно быть внушено: все они братья, поскольку их общая мать - земля, на которой они обитают, в результате чего они будут защищать свою землю как родную мать, но они все же неравны, поскольку, когда боги творили людей в недрах их матери-земли, они к одним людям примешали золота, к другим - серебра, а к третьим - меди и железа. Платон признает, что вряд ли можно будет заставить поверить в этот миф первое поколение граждан в проектируемом им государстве, но последующим поколениям, полагает он, поверить в этот миф уже будет можно.

Однако неравенство людей в принципе не наследственно (этим сословия Платона отличаются от индийских варн и вообще от каст). В большинстве случаев у «медных людей» соответствующее потомство, у золотых и серебряных тоже, но если у стражей «ребенок родится с примесью меди или железа, они никоим образом не должны иметь к нему жалости, но поступать так, как того заслуживают его природные задатки, то есть включать его в число ремесленников или земледельцев; если же родится кто-нибудь (у ремесленников и земледельцев.) с примесью золота и серебра, это надо ценить и с почетом переводить его в стражи». Однако на практике в государстве Платона это не выходит, поскольку там третье сословие совершенно отделено от двух первых по своему образу жизни. Впрочем об образе жизни ремесленников и земледельцев мы ничего из «Государства» Платона не узнаём, все его внимание сосредоточено на описании жизни первых двух сословий.

Философы и воины не имеют никакой частной собственности и беспощадно караются за хранение золота и серебра. Собственность - привилегия крестьян и мастеровых, так как она сама по себе не мешает работать, но губительна для тех, кто предан высоким размышлениям.

Быт стражей подробно описан Платоном. Стражи получают двоякое воспитание: телесное и духовное, или гимнастическое и мусическое. Страж должен быть гармонично развит, сочетать в себе отвагу с кротостью, ведь одно мужество влечет за собой грубость и жестокость, одна кротость - мягкость, изнеженность и трусливость. Страж должен уметь действовать и принуждением, и убеждением. Кроме того, из стражей выходят философы-правители, их воспитание и образование в своей первоначальной степени начинается на уровне стражей и на всех стражей распространяется, поскольку философы в стражах сразу не видны и только путем образования всех стражей и отбора из их числа наилучших можно выявить философов.

Платон запрещает всякое искусство, где поэт или исполнитель подражает другому человеку. Ведь каждый даже в воображении должен оставаться тем, кто он есть: сапожник - сапожником, земледелец - земледельцем. Кроме того, подражание дурным людям, неизбежное на сцене, пагубно влияет на исполнителя. Нельзя подражать кузнецам, ремесленникам, гребцам, лаю собак, блеянию овец и голосам птиц. Поэтому Платон изгоняет из своего государства все драматическое искусство. Поэтому человек, умеющий перевоплощаться и подражать чему угодно, как бы он ни был способен, коль скоро он прибудет в платоново государство, будет выслан оттуда: «мы преклонимся перед ним как перед чем-то священным, удивительным и приятным... да и отошлем его в другое государство, умастив ему главу благовониями... а сами удовольствуемся по соображениям пользы более суровым, хотя и менее приятным поэтом и творцом сказаний, который подражал бы у нас способу выражения человека порядочного и то, о чем он говорит, излагал бы согласно образцам, установленным нами».

Платон - предшественник социализма в той мере, в какой он видит главный источник социального зла и несправедливости в частной собственности. Именно частная собственность разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. «Может ли быть, по-нашему, большее зло для государства, - спрашивает Сократ своих собеседников, - чем то что ведет к потере его единства и распадению на множество частей? И может ли быть большее благо, чем-то, что связует государство и способствует его единству? ...А связует его общность удовольствия или скорби, когда чуть ли не все граждане одинаково радуются либо печалятся, если что-нибудь возникает или гибнет», а это возможно лишь в государстве с наилучшим устройством, т. е. в таком, «где большинство говорит... об одном и том же: «Это - мое!» или «Это не мое!». Поэтому стражи и выходящие из их рядов философы не имеют никакой частной собственности, им не дозволено пользоваться золотом и серебром - ведь золото и серебро в их душах.

Однако социализм Платона казарменный. Это псевдосоциализм. Проблему гармоничного сочетания личного и общественного Платон решает просто: он вообще упраздняет все личное. Стражи не имеют не только частной собственности: земельных угодий, золота, - они не имеют и личной собственности. Они ничем не владеют, кроме своего тела. Они живут сообща и столуются все вместе, раз в год получая продовольствие от граждан, которых они охраняют, т. е. от земледельцев. Они служат, не получая никакого вознаграждения за исключением продовольствия. «А чуть только заведется у них собственная земля, дома, деньги, как сейчас же из стражей станут они хозяевами и земледельцами; из союзников остальных граждан сделаются враждебными им владыками; ненавидя сами и вызывая к себе ненависть, питая злые умыслы и их опасаясь, будут они все время жить в большем страхе перед внутренними врагами, чем перед внешними, а в таком случае и сами они, и все государство устремится к своей скорейшей гибели».

На возражение Адиманта, что не слишком счастливыми выглядят эти люди, что это не что иное, как наемные вспомогательные отряды, Сократ у Платона отвечает, что его государство не предполагает счастье своих частей, достаточно того, что оно счастливо в целом. «Сейчас мы лепим в нашем воображении государство, как мы полагаем, счастливое, но не в отдельно взятой его части, не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом».

Однако, несмотря на оговорку Платона, его государство таково, что там никто не счастлив, а потому оно несчастливо и в целом, ведь целое, как скажет вскоре Аристотель, не может быть счастливо, если все его части несчастливы.

Казарменный характер социализма Платона виден и в том, что ради блага целого, т. е. справедливости в понимании Платона, упраздняется семья. Ведь если жена и дети у каждого свои, это вызывает и свои, особые для каждого радости и печали, что разобщает людей и нарушает государственное единство. Поэтому Платон провозглашает, говоря о стражах, что «все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок - кто его отец». Однако общность жен у Платона не следует понимать буквально. В государстве Платона запрещены неупорядоченные половые отношения, напротив, отношения полов там строго регламентированы. Женщине разрешено иметь детей с 20 лет до 40, мужчине - с 25 до 55. Дети, рожденные вне этих возрастных рамок, уничтожаются.

Что касается стражей, а в числе их есть и женщины (Платон, проповедник равенства женщин, считал, что женщина уступает мужчине лишь количественно, в силе, но не качественно, потому стражами могут быть и женщины), то там отношения между полами строго подчинены государственной пользе и имеют своей единственной целью получение наилучшего потомства. Поэтому государство, по-видимому, путем жеребьевки, а фактически путем лжи и обмана, которые, как уже отмечалось, ради государственного блага разрешаются, т. е. путем подтасовки, делает так, что лучшие сходятся с лучшими, причем юношам, отличившимся на войне или как-нибудь иначе, будет предоставлена широкая возможность сходиться с женщинами, чтобы таким образом ими было зачато как можно больше младенцев, а худшие - с худшими; потомство лучших мужчин и женщин будет воспитываться, а худших нет, т. е. часть родившихся будет уничтожаться.

Это вполне возможно потому, что все рождающееся потомство сразу же поступает в распоряжение особых лиц, так что мать не знает, какой ребенок ее, отчего, полагает наивный философ, она будет любить всех детей - ровесников ее ребенка как своих возможных детей, что укрепит единство государства. Равно и дети будут уважать старших как своих отцов и матерей. Такова жизнь стражей.

Философы, как уже говорилось, выходят из числа стражей. Философами рождаются по природе, но лишь в правильно организованном государстве эта редкая природная одаренность приносит плоды. Прирожденный философ - это редкое сочетание способности к познанию, памяти, остроумия, проницательности с постоянством нрава, свойственным обычно людям тупым.

Платон основывает право философов на политическое господство тем, что философы, которые «созерцают нечто стройное и вечно тождественное, не творящее несправедливости и от нее не страдающее, полное порядка и смысла», сами подражая этому, внесут то, что они находят в мире идеального бытия в «частный общественный быт людей», сделают человеческие нравы угодными богу.

Платон ничего не может сказать о путях построения его образца государственного устройства, «Прекрасного города», кроме упования на случай: «Ведь может случиться, что среди потомков царей и властителей встретятся философские натуры», и далее: «Достаточно появиться одному такому лицу, имеющему в своем подчинении государство, и человек этот совершит все то, чему теперь не верят». Такое лицо Платон безуспешно пытался найти в Сиракузах. Отсюда его три поездки к сиракузским тиранам Дионисиям. Результат для Платона был плачевным.

Платоновское идеальное государство утопично. Все оно - плод вымысла идеалиста, идеолога антидемократического класса афинской аристократии. «Образец совершенного государства» Платона был подвергнут вскоре критике со стороны Аристотеля.

Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Так почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не погибали?

Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения «идеального» государства. Все государство, безусловно, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не начнет писать картины. Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из «Законов», выражающей суть тоталитаризма: «...никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям... Пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей, и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего... в деле достижения удачи, а также победы на войне. Упражняться в этом надо с самых малых лет... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям».

«Законы» - произведение престарелого Платона, умудренного и разочарованного жизнью. Перед нами неторопливая беседа трех старцев, текущая медленно, с повторами, углублением и оттачиванием мысли, строящей законодательство того общества, которое теоретически обосновано Платоном в «Государстве»

Проект наилучшего государства в «Законах» более реалистичен. В нем Платон выступает от лица аристократических кругов античных рабовладельцев. В своем сочинении Платон сформулировал принципы организации новых городов. По его мнению, город должен отстоять от морского побережья на 80 стадий (16 км) и лучше, чтобы он располагался на гористой местности подальше от соблазнов торговли. Стоимость одного надела является пределом бедности и не может быть уменьшена. Наделы нельзя продавать, их можно только передавать по наследству, причем только одному сыну. В центре всего государства должен стоять город, а вся территория разбивается на 12 равноценных по своей экономической значимости частей. «Надо следить за тем, чтобы наше государство было не слишком малым и не мнимо большим - оно должно быть достаточным и единым», - писал Платон.

Если в «Государстве» почти не упоминались рабы, а земледельцы, ремесленники экономически были свободны, то в «Законах» рабство пронизывает все. Несмотря на то, что Платон уговаривает господ и рабов жить согласно между собой, не нарушая общих моральных устоев, сам факт рабства признается открыто. Без жесточайшего рабства Платон не мыслит своего идеального государства.

В «Законах» власть принадлежит совету старейшин, в расположении которых находятся огромные карательные возможности вплоть до смертной казни. Человек должен полагаться только на них, а не на свою волю и страсти. Да и какая может быть воля у человека, рассуждал Платон, если все мы куклы, управляемые нитями, которые приводит в движение божественная рука. Поэтому надо ограничить свои потребности, упразднить богатство и роскошь, подумать о пользе общества. Война, которая раньше исключалась Платоном как величайшее зло, теперь выдвигается на первый план и неотделима от действия законов.

Такие строгие законы в государстве нужны для регулирования ремесла. Платон допускал существование мелкой торговли, но свободнорожденные землевладельцы заниматься ей не должны. Крупная торговля с целью наживы им осуждалась. Запрещался ввоз товаров, в которых нет необходимости, а также вывоз тех, которые нужны государству. Все заказы должны выполняться в срок и добротно, изделия реализованы по действительной стоимости, которая исключает наживу для производителя товара.

Таким образом, очевидно, что политические и философские позиции Платона характеризовались антидемократизмом. Сопоставляя формы государства, Платон признавал демократию наиболее «испорченным», «анархическим» строем. С тревогой он говорил о борьбе за передел земли и отмену долгов в демократических Афинах. С нескрываемым презрением он клеймил представителей торгово-ростовщического капитала, стяжателей денежного богатства, разлагающих весь общественный строй и душу людей, делая при этом меткие, исторически верные наблюдения над социально-экономической действительностью античного мира, что показывает желание великого философа сделать экономику полностью подконтрольной государственной власти. Платон ратовал за реставрацию консервативных, отживших олигархических порядков, существовавших в Спарте, на Крите, надеясь, что его проекты спасения классического полиса от окончательного краха найдут поддержку со стороны таких правителей, как тиран Дионисий в Сиракузах.

Заключение

Проделанная работа позволяет сказать, что основные аспекты экономических взглядов Платона нами рассмотрены. В основном, экономическое учение Платона основано на идее жесткой государственной регламентации экономических отношений и ограничении потребления, имея конечной целью достижение равенства. В диалоге «Законы» Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-то властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги».

Вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его «идея». Человек, незнакомый с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат «Государство», скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что он был неправ. Современный человек осуждает Платона. Но ведь мы понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что автор имел совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме.

Размышления Платона о государстве, в котором все равны перед законом, а больше всего те, кто стоит у власти, так и остались добрыми упованиями. Модель идеального государства - это не описание какого-либо существующего строя, системы, а напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть. То есть Платон, говоря об идее государства, создает проект-утопию. Известно, что Платон пытался реализовать на практике свою идею. «Его часто приглашали для составления законодательств в новые города и повсеместно разбросанные греческие колонии. Когда же аркадяне и фиванцы основали свою колонию Мегалополь, город, ставший большим и богатым… по преданию обратился за советом не к кому иному, как к Платону. Философ предложил им свой любимый образец государства. Но когда оказалось, что на всеобщее равенство перед законом устроители нового города не согласны, Платон был вынужден отказаться от своего проекта».

Платон жил в эпоху кризиса греческого полиса, обострения классовой борьбы между аристократией и демократией, между богатыми и бедными, рабами и рабовладельцами, между демократическими Афинами и олигархической Спартой. Это нашло отражение и в работах Платона. Он вошел в историю экономической мысли античности как один из ее выдающихся представителей. Оценку вклада древнегреческих мыслителей, в том числе и Платона, в историю экономической науки дал К. Маркс, указывая, что «исторически их воззрения образуют... теоретические исходные пункты современной науки», ибо «обнаруживают такую же гениальность и оригинальность, как и во всех других областях».

Список использованной литературы

1.  Асмус В.Ф. Платон. - М., 1993.

2.  Антология мировой философии. - М., 1969. Т.1. ч.2.

3.  Костюк В.Н. История экономических учений. - М., 1997.

4.       Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Жизнеописание. - М., 1977.

5.       Мыслители Греции. От мифа к логике: Сочинения. - М.,1998.

6.       Павлова И., Владимирский Е. <http://www.ozon.ru/context/detail/id/938370/?from=yandex_market> История экономических учений. - М.:Лань. 2001.

7.       Покидченко М.Г., Чаплыгина И.Г. История экономических учений. - М.:ИНФРА-М. 2007.

8.       Рассел Б. История западноевропейской философии. - Ростов н/Д, Феникс. 1998.

9.       Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. - М.: Высшее образование 1981.

10.     Ядгаров Я.С.История экономических учений. - М.: Инфра-М 2006.