Жизнь и смерть в буддизме

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Жизнь и смерть в буддизме

Жизнь и смерть в буддизме

Жизнь и смерть в буддизме

Реферат по истории философии выполнил: Стыцюра Дмитрий Вячеславович

Владивостокский государственный институт  экономики и сервиса

Кафедра: философии

Владивосток 1999

Аннотация

В данной работе предпринята попытка рассмотрения основных положения классического буддизма тхеравады и понятий жизни и смерти с точки зрения учения тхероваддинов.

Введение

Бодхисаттва сказал некоему паломнику: «Ты хочешь выпить воды из Ганга, благоухающей запахом леса?» Паломник отвечает так: «Что такое Ганг? Вода ли Ганг? Песок ли Ганг? Ближний ли берег Ганг? Дальний ли берег Ганг?» Бодхисаттва отвечал: «Если ты исключишь воду, песок, ближний берег, дальний берег, где ты найдешь хоть какой-нибудь Ганг?»[1] [1]

Проблема жизни и смерти. Чего и чего? Быть может, проблема в незнании что есть жизнь и что есть смерть?

Жизнь - смерть. Существование - несуществование. «Я» - «не Я». Существование подразумевает «Я», включающее комплекс элементов. Не существование, «Не Я»- ни элементы, ни комплекс их никакой реальной сущностью не обладают, бытие- материальное, идеальное, отсутствует.

Что есть «Я»? Некий деятель? Сознание? Санскары[2] [2]? А иначе что переходит из существования в существование, из воплощения в воплощение, что является необходимым и достаточным для осуществления инкарнации? Но если считать перерождающимся сознание, тогда чем буддизм отличается от идеализма, против которого выступал Будда?

А что есть «не Я»? Шуньята? «Она не может быть названа пустотой или не-пустотой, ни обоими вместе, ни каждой в отдельности, но для того, чтобы обозначить ее, она названа пустотой[3] [3]».

Только постоянная работа над своим сознанием, своей психикой позволяет ввести разум в такое состояние, в котором непознаваемые эмпирически, неопределяемые чувственно, неизмеримые ничем понятия становятся частью жизни, самой жизнью. «Мудрый не думает, мудрый знает[4] [4]».

Великие знают, но они молчат. Кашьяпапаривартасутра приводит следующие слова Будды о бытие: «О Кашьяпа! То, что называется вечным, есть одна из противоположностей. То, что называется переходящим, есть вторая противоположность. То, что лежит между этими двумя противоположностями, оно не подлежит исследованию, неизречено, не проявлено, непостижимо и не имеет длительности. О Кашьяпа! Это и есть Срединный путь, называемый истинным познанием явлений бытия»[5] [5].

Познание жизни и смерти вопрос всей жизни, титанической работы, которую невозможно вообразить, огромной цены, которую приходится платить за знание (отречение от социума, отказ от семьи).

Мы хотим знать, что такое жизнь и смерть? Две из четырех Благородных Истин буддизма гласят: есть путь, по которому можно идти; мы можем пройти по этому пути. Но готовы ли мы заплатить Цену? И действительно ли нам это нужно? Из чего складывается наше счастье? Из привязанностей, достижения взаимности, удовлетворения потребностей. Из чего складывается Их счастье? И можно ли Это описать как счастье? Никто не знает, Они знают. Что остается нам? Следить за тенью Великих, читая то, что они сочли нужным обречь в слова, и пытаясь проникнуть в смысл сказанного, не зная ни языка, ни что такое смысл. Никогда полумерой не собрать целого. Никогда не стать ближе, не сделав шага.

Так что же остается нам? Работа с первоисточниками и попытка увязать в одно целое то, что Учителя говорили о жизни и смерти.

В данной работе предпринята попытка привести часть высказываний исследователей буддизма о буддийском мировоззрении и сущности учения в целом.

Жизнь и смерть

Вопрос жизни, как таковой, и смерти, как таковой, относится к четырнадцати вопросам, определенным Буддой как нежелательные для рассмотрения и обсуждения[6] [6], и, соответственно, не рассматривался и не обсуждался. «Тот, кто посвящает себя теоретическим умствованиям о душе и мире, изнывая в то же время от страданий, поступает, как глупец, который, вместо того, чтобы попытаться извлечь вонзившуюся в его бок отравленную стрелу, размышляет о том, как была сделана эта стрела, кто ее сделал и кто пустил»[7] [7].

Вопросы, на которые, по мнению Будды, ответ невозможен, составляют следующие[8] [8]:

1 – 4) Мир постоянен ли? Или нет? Или то и другое? Или ни то и ни другое?

5 – 8) Мир ограничен ли (во времени)? Или нет? Или то и другое? Или ни то и ни другое?

9 – 12) Существует ли Буда после смерти? Или нет? Или то и другое? Или ни то и ни другое?

13 – 14) Жизнь и тело (личность) одно тоже? Или нет?

Нельзя ответить на эти вопросы, как поясняет комментатор Пугуан, потому, что «мир», «Будда» и «жизнь», как их понимает спрашивающий, не что иное как «я», выраженное косвенно, то есть под «миром» спрашивающий подразумевает внешний мир, как нечто независимое в отношении к эмпирическому «я», в абсолютной, самостоятельной реальности которого он не сомневается. Под «Буддой» спрашивающий подразумевает «я» Шакьямуни, его душу, как нечто обособленное от переживаемого учителем мира, жизнь также понимается как нечто обособленное, тождественное с эмпирической личностью.

Будда учил, что нет ни самостоятельного «я», ни обособленной жизни, все это неразрывное целое, отделимое только в абстракции. Спрашивающий требует, чтобы Будда высказал категорическое мнение о том, что он отрицает. Будда молчит. Молчание в буддийском споре входит в понятие ответа (четвертый из четырех родов ответа), отказ от ответа, или молчание, мы имеем право считать ответом[9] [9]. Что ответил Будда своим молчанием? Вряд ли в реферате можно ответить на этот вопрос. Хотя можно попытаться зайти с другой стороны и попытаться понять, хотя бы приблизительно, что есть бытие в мировоззрении буддизма, и что есть буддийское мировоззрение.

Бытие

Бытие в буддизме рассматривается как непрерывное развертывание психофизической жизни индивида, которое преобразовывается посредством «пути», и в сферу философского рассмотрения входят только те вопросы, которые связаны с этим преобразованием. Остальные вопросы, такие, как вопросы о бесконечности мира, жизни, смерти, и т. п., не рассматриваются, так как буддийская мысль исходно фокусируется исключительно на психологических проблемах индивида. Описание пути – описание практики преобразования психики субъекта в ту ее стадию, где возможно нирваническое состояние. Эта практика являлась одновременно результатом и следствием чисто психологических наблюдений, сформулированных и описанных с помощью специального языка, созданного (скорее определенного) для описания психики в ее собственных терминах, а не в терминах внешнего мира. Описать и определить эти термины с помощью европейских понятий крайне сложно (если возможно вообще), каждый из специальных терминов имеет отношение к целому ряду других, всплывающих по ассоциации, и суть двух внешне похожих терминов (европейского и буддийского) в виду разницы ассоциативных связей может в корне отличаться друг от друга.

Мировоззрение

Отправная точка буддизма

Буддизм возник на почве брахманской и веддической философии, и соответственно, перенял от них множество терминов и идей.

Основной темой древнеиндийской философии в целом был анализ человека, разложение его на составные части (материальные и духовные), но человек был в тоже время способен познать вещи, более реальные, чем феноменальный мир, и возникал вопрос о пути к этому реальному (проблема физиологии и психологии), о спасении (проблема этики и религии), о состоянии спасенного, о единении его с абсолютным началом (метафизическая область).

Психофизический анализ – материал, непосредственно данный в опыте, он устанавливает отправную точку, элементы, с которых нужно начинать философские рассуждения. Цель жизни – спасение. Этический и религиозный опыт – путь к спасению.

Выйдя из брахманизма с его культами жертвоприношений и отрицая его, буддизм меньшее значение придавал материальной природе человека, нежели духовной.

Физиология и психология

Тело человека состоит из наблюдаемых в нем материальных частей, но слово «тело» воспринимается шире, в него входят и психические элементы (сознание, эмоции, и т.д.). Другими словами, тело индивида состоит из того, что для него является объективным (видимого, слышимого, обоняемого, осязаемого, вкушаемого) и из органов, связанных с объективным (5 органов чувств), которые являются опорой для сознания, которое связано в свою очередь с психическими и другими элементами. Но органы это не есть нечто сугубо материальное, это скорее возможность видеть, слышать, и т. д. Человек, таким образом, не материальная оболочка, наполненная духовными элементами а нечто сознательное, все переживающее посредством частей себя.

Человек органически связан с тем миром, который он переживает. Вопросы: что есть окружающий материальный мир? Как объект действует на человека? Что есть явления, называемые другими людьми? Что есть сам переживающий все это человек? Нельзя ответить на эти вопросы без описания теории познания.

Теория познания

Вопрос о реальности внешнего мира и метафизической сущности бытия на рассматриваемой стадии буддизма, по мнению большинства исследователей, не решается. Анализу подвергается человек, чувствующий предмет, а не человек и предмет отдельно. Вопрос, что есть предмет, для буддиста не важен, все его рассуждение направлено на спасение живого существа. Предмет воздействует на человека (человек видит дерево) какое – то время, оно разлагается на моменты, и сознательная жизнь в целом есть поток, постоянно меняющий свой состав то более, то менее существенно, но смена происходит так быстро, что сам процесс смены остается незамеченным, человек успевает усматривать только более длинные цепи моментов, а не отдельный момент. Человеческая жизнь с ее переживаниями как предметов внешнего, так и внутреннего мира, сведена на поток постоянно меняющихся комбинаций постоянно меняющихся элементов. Поэтому нет ни воздействующего предмета, ни человеческого «я», есть только вихрь элементов, слагающихся по определенному закону, и в результате получается сложное явление «человек», а не человек и феноменальный мир по отдельности.

В комнате есть два человека и стол. С точки зрения реалиста в комнате находятся один стол и два человека. С точки зрения идеалиста в комнате два стола в виде представления у видящих его людей, кроме того – четыре человека (представление своей собственной личности и личности второго человека в сознании каждого из них). С точки зрения буддизма стол – иллюзия, переживаемая как первым, так и вторым лицом. Для первого человека его тело, как и тело второго – иллюзия, для второго – его тело и тело первого. Стола в действительности нет, объективные элементы не могут быть оторваны от тех элементов, с которыми они вместе создают «субъект, видящий стол», но по отношению к сознанию они сохраняют свою самостоятельность. Бесконечное число элементов, постоянно меняющихся согласно определенному закону, группируются так, что в течении ряда моментов образуют явление «человек, видящий стол и другого человека».

Элементы, мгновенно рождающиеся, есть проявления чего – то непознаваемого, абсолютного, что несомненно существует в реальности.

По отношению к реальности буддизм не является реализмом: он отрицает реальность материального мира (к примеру стола), отрицает реальность «я» первого лица и все остальные «я». Все это – иллюзии, реален только абсолют, и если называть буддизм реализмом, то только по отношению к нему. Идеализмом буддизм также не является, так как хотя он и отрицает вещи в себе внешних объектов, предметы не являются «представлениями» или продуктами «сознания». Восприятие предмета – иллюзия, но не галлюцинация. Если в темноте человек видит змею, которая в последствии оказалась веревкой, то веревка все равно имела место. Люди, которых видит индивид – иллюзии, но за ними стоит такой же вихрь элементов, какой создал индивида и его мир. Точек соприкосновения нет, элементы одного мира никогда не смогут войти в состав другого.

Теория спасения

Элементы, поток которых формирует феноменальный мир, являются проявлениями субстанции, лежащей в основании вихря элементов, разбиваются на единичные элементы и носят название дхармы. О природе и познаваемости дхарм у разных школах буддизма не было единого мнения, но все сходились в одном: танец дхарм является причиной иллюзии человека и идея спасения человека основана на принципе «успокоения» дхарм. Иллюзия человека и переживаемого им мира является результатом волнения, суеты этой  метафизической сущности.

Прозрение состоит в постижении человеком того принципа, что такого волнения не должно быть, что в человеке изначально присутствует тенденция успокоения, что абсолютная сущность стремится к состоянию покоя, и, таким образом прекращению бытия. Познавший эту истину вступает на путь к окончательному покою. Путем подавления страстей он останавливает проявления все большего количества элементов , пока наконец не наступит полная тишина – остается только абсолютная сущность в состоянии полного спокойствия.

Волнение, или помрачненность непознаваемой сущности бытия, не имеет начала, земная жизнь – только один из бесчисленных краткий периодов, переживаемых тем абсолютным, что лежит в основе каждой личности и ее мира. Число личностей бесконечно, и каждая спасает только себя.[10] [10]

Буддийская этика направлена на достижение в конечной цели спасения. Предмет учения буддизма разбит на четыре отдела, четыре «истины».

Четыре благородные истины

Главнейшим доктринальным положением буддизма выступает учение о четырех «благородных истинах». Философия буддизма, по мере своего развития, обретала все большую автономность и ставила проблемы, непосредственно не связанные с нуждами доктрины, но сама ее направленность, как религиозной философии, не могла выйти за установленные идеологические пределы. Учение о «четырех благородных истинах» выступает в роли такого идеологического ограничителя.

Четыре «благородные истины» объединяют положения, известные под следующими условными названиями: «истины» страдания, возникновения страдания, пути избавления от страданий, возможности следовать по этому пути.

Истина страдания (все есть страдание) представляет собой изложение факта неудовлетворенности человеческого существования в мире причин и следствий. Основная характеристика эмпирического человеческого существования (дукха), направленного на индивидуальную установку (упадана), порождает жажду испытывать чувственный опыт (влечение к приятному и стремление избежать неприятное), и определяется как сансара. Но воздействие причинно-следственных связей, которого индивид не замечает, создает всеобщую зависимость и, соответственно, непостоянность состояний, которая и есть страдание. Но страдание в буддийском смысле (дукха) не имеет ничего общего со страданием христиан. В христианском смысле страдание - это кара бога за грех (ветхий завет), либо залог спасения, как любовь бога к человеку (новый завет). В буддийской традиции дукха фигурирует как мировоззренческий принцип и разворачивается в ходе анализа эмпирического существования. Понятие дукха лишено какой бы то ни было моральной оценки. Дукха – следствие незнания (авидья[11] [11]). В следствии авидьи индивид может лишь частично контролировать свои действия. Такое существование является стихийным, нестабильным, и воспринимается как безусловно страдательное.

Истина причины возникновения страдания (у страдания есть причины) важна для понимания того факта, что страдание рассматривается не как вечный и неизменный атрибут существования, а как следствие своих причин. Причины страдания – деятельность (всякая неосознанная деятельность, в том числе эмоции, и т. д.) субъекта.

Истина прекращения страдания (страдание можно прекратить). Прекращение действия причинно–следственных связей возможно лишь в том случае, если субъект имеет к этому соответствующие психофизические предпосылки, а истинная природа субъекта содержит в себе потенции, позволяющие выйти из круга сансары.

Истина пути (есть путь, прекращения страданий) - это описание практики преобразования индивидуальной психики для приближения к главной цели – успокоение, достижения нирванического состояния, устранения индивидуального отношения к окружающему миру и фактам внутреннего психологического опыта.

На основе изложенного можно сделать вывод, что западная концепция жизни и смерти не корректна по отношению к буддизму, и, как таковая, рассматриваться не может.

Заключение

Для того, чтобы определить, что есть жизнь и что есть смерть в буддизме, необходимо сопоставить трактовку этих терминов западным и индийским институтами, то есть для ответа на этот вопрос в самом начале необходимо определить, что есть жизнь и смерть для европейца, и что под ними понимают индусы. Учитывая кардинальную разницу в вопросах мировоззрения двух систем, корректный ответ на этот вопрос дать крайне затруднительно, если вообще возможно. Корректней будет попытка хотя бы приблизительно изложить суть учения Будды, попытка чего и была предпринята в этой работе.

Список литературы

1. Васубандху «Абхидхармакоша» – Наука, 1990.

2. «Вопросы Милинды (Милиндапаньха)» – Наука, 1989.

3. «Буддизм в переводах» – Андреев и сыновья, 1993.

4. О. О. Розенберг, «Труды по буддизму» – Наука, 1990.

5. «Буддизм и культурно – психологический традиции народов востока» – Наука, 1990.

6. Л. С. Васильев, «История религий востока» – Высшая школа, 1983.

7. «Буддизм, история и культура» –  Наука, 1988.

8. В. П. Андросов, «Нагарджуна и его учение»; Наука, 1990.

9. Психологический аспекты буддизма – Наука, 1991.

10. Сатиочандра Чаттерджи, «Индийская философия» – Селена, 1994.

11. Н.В. Исаева, «Шанкара и индийская философия» - Москва, 1991.

[1] [1] Из Джатак

[2] [2] Составляющие кармической энергии

[3] [3] Радхакришнан С. Индийская философия М., 1956- Т. 1.

[4] [4] Вопросы Милинды.

[5] [5] Рерих Ю. Н. Тибетский язык.- М., 1961.

[6] [6] Розенберг. Труды по буддизму.

[7] [7] Маджхима никая сутра

[8] [8] Агама-сутра

[9] [9] Абхидхармакоша

[10] [10] Это в буддизме рассматриваемого периода, со временем в буддизме махаяны появляется идея бодхисаттвы.

[11] [11] Авидья в определении Асанги-  отсутствие истинного знания, т. е. полного осознания своих подлинных способностей, и оно распространяется на все сферы индивидуального существования.