"Государство" Платона

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - "Государство" Платона

"Государство" Платона

1. Проблема государственного устройства.

2. «Государство» Платона:

- . Отрицательные формы правления.

- . "Разделение труда" в "идеальном" государстве.

-. Четыре добродетели лучшего государства.

-. Ограничение свободы личности в государстве Платона.

-. Единство людей "идеального" государства.

3. Почему государство Платона тоталитарно?

3.1. Возможное понимание автором слов "лучшее государство".

3.2. Теория идей.

4. Тоталитаризм личности.

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых

сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество

людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть "в

идеале". При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное

государство с хорошей экономикой, другие -государство, в котором каждый

человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема

общественного, государственного устройства перерастает в проблему

понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам

и посвящен трактат Платона "Государство".

Интерес к древнегреческому философу Платону [427 - 347 до н.э.

(предположительно)], к его творчеству не ослабевает, быть может даже

усиливается в наше время. Во-первых, мнение даже самого обыкновенного

человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе.

Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек - Платон. "...

Платон - один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже

понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, - мы хуже понимали

бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство,

поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и

свершений" - писал В.Ф. Асмус. Итак, значение мнения гениальнейшего

афинского философа о важнейших человеческих проблемах очевидно.

Платон (427 – 347 до н. э.) – сын афинского гражданина. По своему

социальному положению происходил из афинской рабовладельческой

аристократии. И конечно же был своим человеком в Сократовском кружке. В

молодости был слушателем кружка сторонника учения Гераклита – Кратила, где

познакомился с принципами объективной диалектики, на него также оказала

влияние и тенденция Кратила к абсолютному релятивизму. В 20 лет он

готовился участвовать в соревновании как автор трагедии и случайно перед

театром Дионисия услышал дискуссию, в которой участвовал Сократ. Она

настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и стал учеником Сократа. Было

это примерно в то время, когда афинский флот одержал последнюю значительную

победу в Перепелонской войне.

Платон разделял со всем кружком отвращение к афинской демократии.

После осуждения и смерти Сократа, в период, когда демократы снова вернулись

к власти, Платон отправляется к одному из старших учеников Сократа –

Евклиду – в Мегару. Однако вскоре он снова возвращается в город и принимает

активное участие в ее общественной жизни. После возвращения в Афины он

предпринял первое путешествие в Южную Италию и на Сицилию. Он пытается

реализовать свои идеи и принял участие в политической жизни на стороне

местной аристократии, возглавляемой тогда Дионом, зятем Дионисия Старшего.

Дион был последователем пифагорейской философии и в своей общине

представлял крайне реакционное крыло. Политическая деятельность Платона не

была успешной. Дионисий выдал его, как военного, послу Спарты. На рынке

рабов его выкупили друзья и он возвращается а Афины.

В Афинах Платон интенсивно работает в области философии. Во время

своих странствий он познакомился с Пифагорейской философией, которая в

дальнейшем повлияла на него. Диоген Лаэртский считает, что учение Платона

является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. В этот же период

Платон в саду, посвященному полубогу Академу, основывает свою собственную

философскую школу – Академию, которая становится центром античного

идеализма.

В период правления в Сиракузах тирана Дионисия Младшего Платон вновь

пытается включится в политическую борьбу. И на этот раз его стремление

провести свои мысли в жизнь не находят ожидаемого понимания. Подавленный

политическими неудачами он возвращается в Афины где и умирает в возрасте 80

лет.

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений

Платона: трактат "Государство", диалоги "Законы", "Политик". Все они

написаны в довольно необычном жанре - жанре диалога между Сократом и

менее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом,

Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели "идеального",

лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего

строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и

никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об

идее государства, создает проект, утопию. Это не значит, что автор не

пробовал повлиять на государственное управление. В то время на Сицилии, в

Сиракузах, было правление тиранов, и Платон не раз пытался образумить

развращенного Дионисия, остановить деспотию и кровопролитие на Сицилии, что

закончилось весьма плачевно: афинского философа был не раз изгоняли из

города, а один раз чуть было не продали в рабство. Так бесславно

закончилась попытка устроить государственное управление на основах разума.

Идеальное государство трактуется Платоном как реализация идей и

максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-

политической жизни – в полисе.

Конструируя идеальное общество, Платон проводит аналогию между

справедливым человеком и справедливым государством. Так, трем началам

(частям) человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему –

аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и

деловое, а им соответствуют три сословия – правителей, воинов и

производителей (ремесленников и земледельцев).

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим

делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует

соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого:

способности рассуждать (т.е. философам, носителям этой способности)

подобает господствовать; яростному началу (т.е. воинам) – быть вооруженной

защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом

вожделеющих (ремесленниками, земледельцами и другими производителями),

которое «по своей природе жаждет богатства».

Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших и

благородных. Таким образом, лучший тип государственного устройства – если

среди правителей выделится кто-нибудь один – монархия, если несколько

правителей – аристократия.

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон

противопоставляет четыре других. В трактате "Государство" Платон пишет о

том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то,

во времена "золотого века" имели "совершенный" строй) заключена в

"господстве корыстных «интересов", обуславливающих поступки и поведение

людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все

существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения

государственности, «извращения» совершенного типа, нарастания "корыстных

интересов" в их строе.

Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила

черты "совершенного" строя. Она появляется, когда появляется частная

собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов.

Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении тимократии.

«Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что

там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей…, там будут

склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще –

скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки

и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать». В государстве

такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и

ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям.

Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием.

Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая от закона, как

дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение». Платону

ненавистны войны, особенно между эллинами.

У людей уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен"

спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к

олигархии.

Олигархия. – «строй, основывающийся на имущественном цензе». В

олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (

немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в

управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь

правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно -

бедняков, другое – богачей. У бедных появляется ненависть против

бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и установлению

демократии

Демократия. «Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, -

осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих

противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских

правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом

строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будет

«полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком

обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к

управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он

обнаружил свое расположение к толпе.

Однако, демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», она

еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества,

возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к

возникновению наихудшей государственной системы - тирании.

Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком

сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток

свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не

имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана. «Из крайней

свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Тирания – наихудший

тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более

или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные

казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех

тех, кто мужественен, великодушен, богат.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует

существующие государственные формы на две большие группы:

1. Приемлемые государственные формы

2. Регрессивные – упадочные.

Первое место в группе приемлемых государственных форм - это его

“идеальное” государство. К упадочным, нисходящим государственным формам он

относил тимократию. В античной Греции к этому типу больше всего относилась

Спарта V и VI вв. Существенно ниже тимократии стояла олигархия – власть

нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество. Главным

предметом раздражения. Платона является демократия, в которой он видит

власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции

начиная с VI в. До н. э. представляла диктатуру, направленную против

аристократии.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет

своему видению "идеального" общественного устройства. Огромное внимание

автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его

мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно

философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум.

Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства

Платона, ведь им свойственны "..правдивость, решительное неприятие какой бы

то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что

любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя

улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять

"идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают

"...всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно

поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального"

государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных

людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона.

Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь

"идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там

не будет места порывам души и чувствам.

Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются

законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем

существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом.

Действительно, основной закон существования "идеального" государства

состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то

дело, к которому он пригоден.

Всех жителей "идеального" государства автор разделяет на три

класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для

государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди,

связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операция ми, деньгами,

торговлей и перепродажей - это земледельцы, ремесленники, торговцы.

Несмотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно

различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной

ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также

существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей,

а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это

классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по

профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих

людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды,

которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это

достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования).

Переход этот осуществляется под руководством правителей.

Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше

подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить" без сожаления.

Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый

человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен

наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри

своего класса, то это еще не гибельно для "идеального" государства. Когда

же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином

(второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий

класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой "перескок"

считается "высшим преступлением" против системы, ведь для блага всего

государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он

наилучшим образом приспособлен.

Для обоснования иерархии в обществе Платон ссылается на миф, где Бог,

вылепивший людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении

золота, а в их помощников – серебра, а в земледельцев и ремесленников –

железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное

потомство, а от серебра – золотое, Платон допускает перевод членов одного

сословия в другое. Придуманный им миф кончается предостережением, что

государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный сторож.

В трактате "Государство" Платон пишет о том, что "идеальное"

государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными

добродетелями:

1. мудростью,

2. мужеством,

3. рассудительностью,

4. справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-

философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения.

Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-

философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны

только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть

присуща всем жителям, она "подобна некой гармонии", она "настраивает на

свой лад решительно все целиком". Под четвертой добродетелью -

справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на

разряды, касты: "...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это

есть справедливость". Следовательно, разделение людей на классы имеет для

Платона огромное значение, определяет существование "идеального"

государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда

неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим

преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели,

приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая

"порочные" государства (например, расслоение общества в олигархическом

государстве).

Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого

строя, не уделяет рабам особого внимания. В "Государстве" все

производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев.

Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только "варваров", не

эллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее

в порочных государствах "для обогащения", и в "идеальном" государстве войны

следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в

трактате «Государство" "...класс рабов как один из основных классов

образцового государства не предусматривается, не указывается, не

называется". Это не значит, что автор выступает против угнетения человека

человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь

частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге

"Законы", где также обсуждаются проблемы государственного устройства,

Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и

чужестранцев, но осуждает воины.

В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает

вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности

человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в "идеальном"

государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди -

правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон , ведь

закон - важнейшая составляющая "идеального" государства, и его выполняют

все без исключения (доходит до того, что дети должны играть (!) по

законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех

остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и

осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних

детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях,

Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).

Философы, на основах разума, управляют остальными классами,

ограничивая их свободу, а воины играют роль "собак", держащих в повиновении

низшее "стадо". Этим усугубляется и без того жестокое разделение на

разряды . Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми

труда. Люди "низшей" породы существуют для обеспечения "высших" всем

необходимым. "Высшие" же охраняют и направляют "низших", уничтожая

слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация

важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен

решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в

"идеальном" государстве этого не происходит, напротив, единство людей

Платон считает основой такого государства. Во времена древности, "золотого

века", когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как

сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много

времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних

обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать - земля). Платон

хочет достичь того же результата, "обобществив" не только людское

имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: "Это

моя вещь", или "Это моя жена". По идее Платона, мужчины и женщины не

должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно

управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших - с худшими.

После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время,

причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах

касты) считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех

мужчин. Как писал В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей

формой единства людей. Такая общность описана им для класса воинов-стражей,

которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды

внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и

отсутствие восстаний.

Платон также выступает противником частной собственности: «Ни у кого

не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы не имел доступ всякий

желающий.»

Таким образом, правящие классы государства Платона составляют

коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает

среди высших классов бедности или богатства, а следовательно, по логике

автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона - это

пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в "идеальном"

государстве пастухи - это правители, воины - это сторожевые собаки.

Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в

своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К.Поппера,

платоновское государство обращается с "человеческим стадом", как мудрый, но

жестко сердечный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих

- на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная

программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет

"...жалкие вожделения большинства ... разумным желаниям меньшинства".

Каким же образом Платон, создавая "идеальное" государство на основах

разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых

мы видим слишком часто, которые описаны в современной литературе в жанре

антиутопий (Д.Оруэл, "1984")? Для того, чтобы ответить на этот вопрос,

необходимо уяснить, что понимал Платон под словами "идеальное государство".

Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, во-вторых, (и это

важнее) это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон

под словами "лучшее государство".

Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за

отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего

начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны

существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей

много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации

жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как

заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Единство людей во время

войны замечательно показал Л.Толстой в "Войне и мире", показал ту силу,

которая возникает, когда все векторы человеческих стремлений направлены в

одну сторону, а это возможно только во время социальных потрясений. Когда

же их нет, каждый человек более или менее свободен, и все векторы людских

желаний направлены в разные стороны, возникает хаос, беспредел, невозможно

провести общую линию действий, как это делается на войне. Так почему бы не

устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на

войне, но, естественно, не погибали?

Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец

для построения "идеального" государства. Все государство, безусловно,

получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не

начнет писать картины, но, по современным представлениям о человеческих

ценностях и свободах, платоновское государство является квинтэссенцией

тоталитаризма. Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать

следующей цитатой из "Законов", выражающей суть тоталитаризма: ".никто

никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в

серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать

по собственному усмотрению: нет, всегда - и на войне, и в мирное время -

надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям.

Пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-

либо отдельно от других людей, и даже не понимать, как это возможно.

Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей.

Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего... в деле достижения удачи, а

также победы на войне. Упражняться в этом надо с самых малых лет...

Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А

безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных,

подвластных людям".

Очевидно, что эти принципы выполняются в "идеальном" государстве

Платона, и действительно, "...нет ничего лучшего... в деле достижения

удачи и победы на войне". Но как же личность? Дело в том, что для Платона

личности с ее целями и интересами как бы не существует, существуют только

общие интересы.

Однако имеется и второй смысл словосочетания "идеальное государство".

Дело в том, что для Платона "идеальное" не только "лучшее", но и то, что

является "идеей" предмета. Слово "идея" и близкое к нему "эйдос"

обозначает у Платона "сущность", "форму", "вид", "облик" предмета. Это

умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а не та, что непосредственно дана

чувственному восприятию. Идеи-формы бестелесны. Тела пребывают в

непрестанно движущемся (все течет), неустойчивом, становящемся, а не

ставшем мире, постоянно непостоянном. Разум ищет в этом движении ту скрытую

поверхностью вещей сущность, которая не только сохраняется во всех

изменениях вещного бытия, но и является исходной причиной этих изменений.

Так разум различает сущность и явление. То, что кажется существующим, не

есть истинное бытие, но лишь причастно ему - постольку, поскольку

являет ("явление") идеальное, совершенное ("идею", "сущность").

Прежде всего надо различать: что всегда существует и никогда не становится,

и что всегда становится, но никогда не существует", - писал Платон в

диалоге Тимей.

Так Сократ и вслед за ним Платон различают красивые предметы

(лира, кухонный горшок, конь, девушка) и красоту, прекрасное само по себе,

идея прекрасного; добрый поступок и добро как таковое.

"Идея" у Платона это то, что есть:

1. причина , источник бытия вещей, то, что дает им жизнь, волю к

жизни, вызывает их бытие.

2. образец , взирая на который, демиург создает вещный мир,

подражая "идеальному".

3. цель , к которому надо стремиться как к верховному благу.

4. модель , порождающая структура, принцип вещи.

Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог

"Государство", Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея

государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие

государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем

проблема построения "лучшего" государства, поняв идею государства, мы

одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о

том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это

не существующее государство, но его "идея".

В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не знакомый с

творчеством Платона и впервые прочитавший трактат "Государство", скажет,

что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что он был не

прав. Современный человек осуждает Платона. Но ведь мы понимаем только

свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее называем

тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что автор имел совершенно

другие понятия о человеческих ценностях. Мало того, мы даже не чувствуем,

что, возможно, Платон не собирался воплощать в жизнь именно этот проект,

что он писал об идее государства. Обвиняя Платона в тоталитаризме, мы

сами подавляем его свободу, мы сами становимся тоталитарными людьми,

уничтожающими право человека на другие мысли, другую культуру. Не стоит

спешить обвинять Платона в тоталитаризме, когда тоталитаризма достаточно в

нас самих, в каждой личности. Быть может, это изначально заложено в нас,

как инстинкт самосохранения, и без него человек перестанет быть человеком.

Тем не менее, надо понять, что в любой, даже самой бытовой ситуации

человек имеет право на собственное мнение. За две тысячи лет мы

научились осуждать тоталитаризм общества. Теперь каждый человек должен

стремиться исключить тоталитаризм из собственной души.

_Литература

1. Лосев А.Ф. "Жизненный и творческий путь Платона" // Платон,

собр. соч., т.1, М, 1990.

2. Платон, собр. соч., т.3, ч. 1, "Государство" // М, 1971.

3. Поппер К. "Открытое общество и его враги", т.1, "Чары

Платона", // М, 1992.

4. Асмус В.Ф. "Платон", // К, 1993.