Политическая мысль

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Политическая мысль

Политическая мысль

Политическая мысль

ОГЛАВЛЕНИЕ.

1. Политическая мысль древности и средневековья. ………………………….. 3

2. Политическая мысль XIX – начала XX вв. ……………………………….…. 6

Список использованной литературы. …………………………………………... 21

§ 1. ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНОСТИ И СРЕДНЕВЕКОВЬЯ.

История политической мысли уходит в глубокую древность, поскольку

политические идеи рождаются вместе с появлением государства. Первоначально

они носили отрывочный характер, но уже с II и I тысячелетий до нашей эры

дошли до нас крупные памятники законотворчества и такие выдающиеся

сравнительно систематические произведения, посвященные политической

проблематике, как «Республика» («Государство»), «Политика» и «Законы»

Платона (427—347 гг. до н. э.) и «Политика» и «Афинская политика»

Аристотеля (384—322 гг. до н. э.). Само понятие «политика» берет свое

начало от греч. «роlis», т.е. древнегреческий город-государство, устройство

которого прежде всего исследовали крупнейшие мыслители античности. Надо

учитывать, что в слово «политика» тогда вкладывалось очень широкое

содержание, включавшее не только собственно политические, но и социальные,

экономические, этические и иные проблемы в современном их понимании.

Политика рассматривалась как знание о высшем благе и счастье государства-

полиса и его граждан.

Платон и Аристотель. Политические взгляды Платона и Аристотеля

формировались и развивались в рамках тогда еще единой, всеохватывающей,

нерасчлененной философской науки как ее составная часть и поэтому во многом

носили общий, философско-религиозный характер. Само государство-полис

рассматривалось как высшее воплощение разума, справедливости и права, а его

наилучшие формы призваны были служить общему благу и счастью всех граждан,

защите всех свободных людей. Государство и общество тогда еще не

разделялись, а место и роль государства необычайно возвеличивались, ему

подчинялись практически все и вся. Оно выступало как «творение природы»,

как реализация естественной потребности человека — существа общественного,

«политического животного» — в общении и совместной деятельности, как высшая

форма такого общения, а задача политического знания видилась в нахождении

оптимального устройства государства. Не случайно глубокий для своего

времени анализ различных государственных форм представляет собой особенно

важный вклад Платона и Аристотеля в развитие политической мысли. Им

принадлежит и заслуга выдвижения идеи нахождения наилучшего

государственного устройства на путях создания смешанной формы правления,

сочетающей преимущества разных форм государства,

Для Платона идеальной формой государства выступала аристократия как

правление нескольких мудрейших и старейших философов. Поскольку

государство, политика должны базироваться прежде всего на началах разума,

постольку во главе государства должны стоять избранные философы, обладающие

подлинными знаниями и чувством заботы об общем благе и справедливости.

Наиболее близким реальным примером такой формы правления была тогда

аристократическая Спарта. Вместе с тем Платон говорил о неправильных,

извращенных государственных формах, среди которых выделяются: тимократия —

государство заслуженных воинов, составляющих второе после философов

сословие в обществе; олигархия, где господствуют немногие богатые; и

демократия — власть бедных, народа, земледельцев и ремесленников как

третьего по рангу сословия.

Платон решительно выступал против демократии как власти многих,

которым недоступны ни истинное знание, ни умелое управление, ни высокая

мораль. Демократию он считал источником чуть ли не всех бед, особенно в

политике, ибо она связана с неуважением знания и заслут, с

уравнительностью, некомпетентностью, непредсказуемостью ит.д. Порождаемая

ею тирания — наихудшая из форм государства. По его мнению, разгул свободы

при демократии неизбежно ведет к рабству и тирании большинства. В то время

демократия воплощалась в устройстве Афин. Тем не менее в своем позднейшем

произведении «Законы» Платон признал идеальной такую смешанную форму

государства, которая сочетает признаки монархии и демократии.

Ученик Платона Аристотель развил идеи своего учителя о формах

государства. В основе его классификации этих форм лежат, с одной стороны,

количественный критерий, т.е. количество лиц, осуществляющих правление в

государстве, а с другой, качественный критерий, т.е. цели государственного

правления. В итоге формы государства подразделялись им на три «правильные»

— монархия (правление одного), аристократия (правление немногих) и полития

(правление большинства), при которых власть преследует цель достижения

общего блага, и соответствующие три «неправильные» формы — тирания,

олигархия и демократия, когда у власти находятся те, кто правит в интересах

личной выгоды. Олигархия (власть богатых) и демократия (власть бедных)

рассматривались в этой связи как основные формы, из которых образуются

другие.

Симпатии Аристотеля на стороне политии, ибо она, как смешанная форма,

«золотая середина» сочетает в себе преимущества других форм: добродетели от

аристократии, богатства от олигархии, свободы от демократии. Власть в

политии принадлежит воинам. Примерами ее тогда могли служить

аристократическая Спарта и Крит. Причину смены различных форм правления в

результате переворотов Аристотель видел в одностороннем преувеличении места

и роли тех или иных черт и принципов, лежавших в основе различных

государственных форм, и в связанном с этим нарушением принципа

справедливости.

Аналогичные взгляды развивал в Древней Греций и Полибий (201—120 гг.

до н. э.), у которого политическая история представала как движение по

кругу на основе последовательной смены шести государственных форм:

монархии, тирании, аристократии, олигархии, демократии и охлократии, т.е.

власти черни, толпы. Свой идеал он строил на основе смешения черт монархии,

аристократии и демократии, считая, что каждая из них уравновешивает другие.

Примерами такого или близкого к нему устройства он считал те же Спарту и

Крит, Карфаген и особенно Рим, исторический путь которого он описал в

сорока томах своей “Истории”.

§ 2. ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ XIX – НАЧАЛА XX ВВ.

Политическая мысль нового времени, связанная с победой Великой

французской революции, утверждением и развитием индустриального общества и

буржуазной государственности, характеризуется такими общими чертами, как:

а) дальнейшая углубленная разработка многих идей, выдвинутых на

предшествующем богатейшем этапе истории политической мысли; б) становление,

утверждение и расцвет таких важнейших направлений политической теории и

практики, как либерализм, консерватизм, социализм и др.; в) пристальное

внимание к анализу социальных основ политики, государства и к соотношению и

взаимодействию экономики и политики; г) широкое распространение

позитивизма в изучении политико-правовой проблематики (О. Конт, Г.

Спенсер и др.); д) выделение в конце данного периода политологии в особую

самостоятельную область научного знания. В центре развития политической

мысли этого периода находились взгляды Б. Констана и И. Бентама, А. Токвиля

и Дж. С. Милля, О. Конта и Г. Спенсера, классиков утопического социализма

(А. Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн) и марксизма (К. Маркс и Ф.

Энгельс), Л. Гумпловича и Г. Е. Еллинека, В. Парето и Г. Моска и др.

Констан и Бентам. Наиболее крупными сторонниками либерализма этого

периода были Бенжамен Констан (1767—1830) во Франции Иеремия Бентам

(1748—1832) в Англии. В их трудах главное внимание уделяется проблемам

индивидуальных прав и личные свобод, разделения и равновесия властей. В их

взглядах отразился исторический компромисс между противоборствовавшими

тогда силами буржуазии и дворянства в указанных странах.

Проблемы политики Б. Констан рассматривал сквозь призму соотношения

государства и личности, Он считал, что человеку присуща свобода, из которой

вытекают основные гражданские права и которая служит основой человеческого

общения и несовместима с произволом. Права гражданина не зависят от

государства и неприкосновенны для него. Само право он рассматривает как

реализацию свободы. При этом важно различать политическую, коллективную

свободу, заключающуюся в праве участия в осуществлении политической власти,

как это имело место у древних народов, и личную, гражданскую свободу,

выражающую определенную независимость личности от государства, его

невмешательство в личные дела (эта свобода выдвигается на первый план в

новое время). Это прежде всего неприкосновенность личности и частной

собственности, свободы совести, слова, печати, собраний, местожительства,

занятий, конкуренции и частной инициативы, невмешательство государства в

экономику в предпринимательскую деятельность и др. «Под свободой, — писал

Б. Констан, — я понимаю торжество личности над властью, желающей управлять

посредством насилия, и над массами, предъявляющими со стороны большинства

право на подчинение себе меньшинства». Поэтому он признает лишь те формы

государственного устройства, где нет чрезмерной власти, и есть гарантии

индивидуальной свободы в виде силы общественного мнения, принципа

разделения и равновесия властей. Наилучшей для него является форма

конституционной монархии, в рамках которой существует власть монарха,

законодательная власть парламента как «власть общественного мнения»,

исполнительная власть правительства, судебная власть и муниципальная

власть.

И. Бентам — основатель теории утилитаризма и современного либерализма,

решительный противник теории естественного права. Он считал, что все должно

быть подчинено «принципу полезности» и выше всего ставил интересы личности,

«разумного человека», которые отождествлял с интересами общества. Последние

рассматривались им как простая совокупность индивидуальных интересов.

Именно забота каждого о самом себе позволяет, с точки зрения Бентама,

достичь через политику «наибольшего счастья наивозможно большего числа

членов общества». Такой должна быть естественная цель любого правительства.

А идущую еще от Локка концепцию естественного права он признавал абсурдной,

ибо закон — не вечное и неизменное природное установление, а средство

изменения условий общественной жизни и достижения свободы и счастья.

В основе возникновения государства, по Бентаму, лежит не общественный

договор, а насилие и привычка. Он выступал против характерного для

концепции естественного права разделения права и закона считая реальным

правом только законодательно установленное государством. Для него признание

естественных прав личности и, в частности, французской Декларации прав

человека и гражданина 1789 г. — неразумный и страшный путь к анархии и

разрушению политического порядка. Согласно Бентаму, каждый закон — зло, ибо

означает нарушение свободы; но это — неизбежное зло, поскольку иначе

невозможно обеспечить порядок и безопасность, а прежде всего частную

собственность. И. Бентам решительно отстаивал такие либеральные ценности,

принципы и идеи, как законность, гражданская безопасность, свобода

личности, расширение избирательных прав, представительное правление,

свобода торговли, борьба с колониализмом и агрессивными войнами и т.д.

Токвиль и Милль. Известный французский ученый, либеральный

государственный и общественный деятель Алексис Токвиль (1805—1859) внес

особенно большой вклад в разработку теории и истории демократического

общества и государства. Главная тема его творчества — зарождение,

становление, сущность, функционирование, развитие и перспективы демократии,

пришедшей во многих странах на смену средневековому антидемократизму. На

примере становления и развития демократии в Америке и во Франции в трудах

«О демократии в Америке» (1835) и «Старый порядок и революция» (1857) А.

Токвиль показал, что историческая заслуга демократии, идущей на смену

аристократии, состоит прежде всего в том, что связанные с ней свобода и

правовое равенство граждан означает широкое вовлечение масс в политическую

жизнь, что именно демократия способна обеспечить больше свободы и

возможностей для развития личности, роста благосостояния большинства людей.

В то же время он показал противоречивый характер процесса утверждения

и развития демократии, ее трудности и недостатки (отсутствие гарантий

создания оптимального правительства и политический деспотизм большинства).

Власть демократического большинства должна заканчиваться там, где

начинаются неотъемлемые права личности и демократические права меньшинства.

Токвиль прямо осуждает примеры «несанкционированных» бесчинств толпы,

«демократическую тиранию». Для нейтрализации негативных тенденций

демократического правления он считал важным расширить непосредственное

участие масс в управлении, не допускать излишней административной

централизации, развивать местное самоуправление, создавать различные

добровольные ассоциации граждан («наука ассоциаций — основная наука» в

эпоху демократии) и суды присяжных как неотьемлемые элементы

демократической политической системы.

Выступая за представительное правление, А. Токвиль считал, что именно

оно способно ограничить отрицательные стороны демократии. В целом же ему

удалось, в отличие от многих, доказать принципиальную совместимость

равенства и свободы в условиях демократии, в частности, на опыте США.

Свобода для него — высшая ценность, и потому «кто ищет в свободе чего-либо

другого, а не ее самой, тот создан для рабства».

Английский государственный деятель и мыслитель Джон Стюарт Милль

(1806—1873) так же, как и Бентам, шел по пути сочетания либерализма,

индивидуализма и утилитаризма. Но он пошел дальше, сделав ряд более

радикальных выводов и обобщений социалистического характера. Так, он

решительно критикует систему частной собственности и наемного труда,

порождающую неравенство и зависимость труда от капитала, допускает

возможность нарушения права частной собственности во имя общего блага,

выступает за социальное равенство и социальную справедливость. Социализм

для Милля — далекий идеал общества без классов, общества гармонии и

сотрудничества на основе кооперации, путь к которому лежит через отказ от

узкоклассовых интересов в пользу надклассовых общечеловеческих интересов и

ценностей, смягчение социального неравенства и усиление тенденции к

социальному равенству. Он выступал против революционного насилия, призывал

не к уничтожению системы частной собственности, а к ее улучшению, особенно

в вопросах распределения этой собственности, ее наследования и т.д.

Милль, как и его либеральные предшественники, был против

неограниченной политической власти, в том числе и демократии, ибо это

создает угрозу свободе личности. Вопросы соотношения свободы и демократии и

у него находятся в центре внимания. Свободу он понимал широко, как

автономность личности во всем, что не причиняет обществу вреда.

Индивидуальность для Милля — свойство меньшинства, элиты, источник всякого

прогресса, основа борьбы против установления господства «коллективной

посредственности». Он в целом убежден, что демократия — лучшая форма

государства, и потому, в частности, что предоставление избирательных прав

простым рабочим и жен-щинам послужит справедливости и повышению их

умственной культуры. Вместе с тем Милль видит такие опасности демократии,

как снижение качества власти и тирания большинства. Он активно выступал за

принцип пропорционального представительства избирателей и разрабатывал его

систему, которая обеспечивала бы права меньшинства, свободу инакомыслия и

борьбы мнений.

Конт и Спенсер. Позитивистское направление в политической мысли

связано в первую очередь с основателем позитивизма французским мыслителем

Огюстом Контом (1798—1857) и английским социологом Гербертом Спенсером

(1820—1903), рассматривавшим политические проблемы в рамках своих более

широких философско-социологических концепций. О. Конт, например, включал в

социологию и философию, и политическую науку, и правоведение, и все

обществоведение. Позитивизм был направлен на окончательное освобождение

научного знания, в том числе и политического, от влияния философской

метафизики и теологии, на развитие эмпирического знания, на повсеместное

использование естественнонаучных методов наблюдения и эксперимента,

описания реальных явлений и процессов.

В четырехтомной «Системе позитивной политики» (1851—1854) О. Конт

изложил теоретические основы нового, позитивного социально-политического

порядка. Развитие государства, политической жизни, как и всего общества,

поставлено им в зависимость от существования и смены трех ступеней

«состояния человеческих умов» — теологического, метафизического и

позитивного (научного). На первой ступени, когда господствует религиозное

мировоззрение, возникает политическая система теократии, при которой во

главе общества и государства становятся жрецы, служители религиозного

культа, а политическая жизнь основывается на насилии и войнах, в связи с

чем и военные деятели, наряду со жрецами, оказываются в центре политики и

власти. Наиболее распространенной в этих условиях формой правления

выступает наследственная монархия. На второй ступени, когда господствующим

становится философско-спекулятивное, метафизическое сознание, духовная

власть оказывается в руках философрв-метафизиков, в политической жизни на

первый план выдвигаются юристы, литераторы и публицисты, а сама она

приобретает «оборонительный дух». Устраняя господство реакционной,

ретроградной аристократии, эта «критическая эпоха» (XIV—XVIII вв.)

одновременно порождает, по Конту, другую крайность – революции,

«анархические республики» с господством в них индивидуализма, либерализма и

демократии, с приходом к власти некомпетентных людей, с чрезмерными

претензиями личностей к государству и т.д. А вот на третьей ступени, когда

утверждается научное, позитивное со-знание, полностью исчезает всякий (как

агрессивный, так и оборонительный) военный дух и образ жизни и на смену

аристократии приходит «социократия» промышленной эпохи, основы которой и

призвана разрабатывать контовская позитивная политика как прикладная часть

социологии.

При социократии духовное руководство обществом принадлежит уже

философам-позитивистам, ученым, призванным вырабатывать рекомендации для

практики управления и заниматься воспитанием. Само же властное управление

осуществляется узкой группой банкиров, промышленников и технических

специалистов при содействии ученых. Массы народа как некомпетентные умы от

реальной власти отстраняются. Сущность социократии выражает ее лозунг:

«Любовь как принцип, порядок как основание и прогресс как цель». Формула

«порядок и прогресс» стала эпиграфом «Системы позитивной политики»

О. Конта. В его учении революции, «анархические взрывы» представлены как

патология общественного развития» а социальная солидарность — как

необходимая основа нормальной социально-политической жизни, исчезновение

которой означает распад общества и государства. В целом Конт выступает

противником либерализма, демократии, социализма, прав и свобод личности,

мешающих, по его мнению, упрочению солидарности, сторонником сильной

авторитарной власти, даже личной диктатуры, наподобие власти Наполеона

Бонапарта. Свой же позитивизм О. Конт возводит в ранг «единственно

действительной и всеохватываювдей религии», способной решить все социаль-но-

политические проблемы.

Иные политические взгляды с позиций позитивизма отстаивал Г. Спенсер —

родоначальник органического направления в социологии. Сравнивая общество с

биологической организацией животных, а его развитие — с биологической

эволюцией, он исходил из длительности и постепенности общественных

преобразований на основе медленных изменений социальной наследственности,

из способности общества к саморегуляции и т.д. Г. Спенсер известен как

последовательный сторонник социального дарвинизма.

В отличие от Конта, Спенсер признает концепцию естественного права и

использует ее для обоснования индивидуализма как основы его социально-

политической теории. Если у Конта в соотношении общества, государства и

личности приоритет принадлежит обществу и государству, то у Спенсера —

личности. Он признавал за гражданами «право игнорировать государство»,

призванное, по его мнению, обеспечивать автономию индивида.

Государство, политическая власть возникает и существует, по Спенсеру,

ради достижения общих целей и обязано выражать запросы и чувства народа,

хотя в реальной жизни у него быстро появляются свои собственные интересы,

противоречащие интересам общества. Тем не менее делегирование власти

правительству необходимо, так как функции управления обществом все более

расширяются, усложняются, дифференцируются. В этой связи Спенсер

рассматривает государство как «необходимое зло». При этом он различал два

основных типа государства: военный, где личность поглощается обществом и

государством, а принуждение, милитаризм составляют главное во всех сферах

общественной жизни (это характерно для ранних стадий истории); и

промышленный, где уважается индивидуальность личности, ее свобода,

инициатива, мирное добровольное сотрудничество. Переход к такому типу

государств составляет, по Спенсеру, суть закона эволюции в рамках тогдашней

историй.

В отличие от Конта, Спенсер выступил как твердый сторонник

политического и экономического либерализма, личной свободы и свободы

конкуренции, противник вмешательства государства не только в экономику, но

и во все другие сферы жизни общества. В определенной мере он с симпатией

относился к целям и идеалам социализма, хотя в целом не был его

сторонником, ибо считал, что социализм может породить больше проблем, чем

разрешить. Взгляды Спенсера на формы государства претерпели существенную

эволюцию. Вначале он отдавал предпочтение демократии, поддерживал

чартистов, требование установления всеобщего избирательного права и т.д., а

к концу жизни встал на путь оправдания существующих государственных форм,

соответствующих природе человека, высказывал опасения по поводу тирании

рабочих и их классового законодательства.

Классический утопический социализм и марксизм. В противовес

консервативной и либеральной политической мысли, стремившейся сохранить,

утвердить или в какой-то степени усовершенствовать сложившиеся к тому

времени порядки, в первой половине XIX столетия ярко проявило себя и

социалистическое направление политической мысли, представленное классиками

утопического социализма. Их учение отличали две самые общие и тесно

взаимосвязанные черты: острая, бескомпромиссная критика утвердившегося на

Западе капитализма и решительное отстаивание принципиальных преимуществ

такого общественно-политического строя, который основан на прямо

противоположных капитализму устоях и принципах и который должен прийти на

смену ему.

Классики утопического социализма Анри Сен-Симон (1760-1825), Шарль

Фурье (1772-1837) и Роберт Оуэн (1771—1858) собственно политическим

проблемам уделяли сравнительно меньшее внимание, нежели экономическим,

социальным и духовным. Тем не менее их политические взгляды представляют

значительный интерес как по своему содержанию, так и в связи с их влиянием

на последующее развитие политической и общественной жизни.

А. Сен-Симон ратовал за приход к власти и управлению наиболее

талантливых «индустриалов», «наиболее видных промышленников», которые

смогут утвердить новое общество и его политический порядок, «наиболее

выгодный наибольшей массе». В таком обществе уже не будет потребности в

существовании дорогостоящих бюрократических политических институтов. Само

политическое властвование будет резко ограничено, а политика вместо

управления людьми будет сведена к простому управлению вещами и

производственным процессам при обеспечении «наибольшей меры общей и

индивидуальной свободы». Установление такого строя Сен-Симон не связывал ни

с революцией и разрушением традиционного государственного механизма

(например, монархии, представительных органов, правительства и др.), ни с

утверждением подлинного народовластия, хотя и предусматривал радикальное

преобразование политической жизни путем устранения от власти

непроизводительных, паразитических слоев (феодалов, наследственной знати,

рантье и других посредников), сосредоточение всей реальной власти в новом

парламенте — Совете промышленников.

Еще меньше внимания уделял политике Фурье, который считал политическую

деятельность бесполезным занятием. Он исходил из того, что ни принципы

народного суверенитета, ни республиканские формы правления, ни всеобщее

избирательное право не способны изменить существующее положение вещей. Его

особая заслуга в данном вопросе — яркая и острая критика существовавших

тогда политических порядков. Он резко осуждает современное ему государство

за отстаивание им лишь интересов богатых и постоянную защиту существующего

строя путем насильственного принуждения масс к повиновению. Угнетенные и

обездоленные массы лишены действительной свободы, отстранены от участия в

управлении, от власти. Всевластие частной собственности в условиях

наступившей цивилизации Фурье характеризовал как «тиранию индивидуальной

собственности над массой». Разоблачая лицемерие существовавшей в то время

демократии и тех, кто широко провозгласил, но не гарантировал

многочисленные политические демократические права и свободы, он ставил

вопрос так: что стоят все эти права и свободы, если трудящиеся массы не

имеют права на труд и реальной возможности каждодневно нормально обедать.

Путь, который Фурье предлагал избрать для достижения нового социально-

политического идеала, — это создание производственно-потребительских

товариществ, объединяющих представителей различных слоев населения,

ячейками которых будут выступать автономные коллективы — фаланги, сеть

которых должна покрывать территорию страны и всего мира. Через фаланги

обеспечивается свобода личности, отказ от принудительной и дотошной

регламентации жизни, всеобщее равноправие, свободное и всестороннее

развитие личности.

Р. Оуэн еще более решительно и последовательно выступал против

частнособственнических основ существовавших обществ, считая, что частная

собственность — основной источник всех социальных и политических бед. Он

верил в объективно обусловленную развитием производительных сил

закономерную и неизбежную замену капитализма новым общественным строем. Но

путь к такому обществу он видел в революционном изменении сознания, в

пропаганде новых идеалов, в привлечении на их сторону богатых людей доброй

воли, филантропов разных мастей, особенно промышленников, способных

обеспечить через основание коммунистических поселений утверждение «нового

нравственного мира», общества «единения, общественной собственности и

кооперации». В разработанной Р. Оуэном конституции «поселков общности» —

коммун - утверждались общественная собственность, коллективный труд,

равенство прав и обязанностей всех членов, взаимопомощь и общая забота о

престарелых, больных и нетрудоспособных, рациональная и гуманная система

воспитания и образования и т.д.

С принципиально иных методологических, теоретических и идеологических

позиций социалистические принципы и идеалы отстаивал марксизм, опиравшийся

на достижения классиков утопического социализма. Возникший в Германии в

середине прошлого века марксизм, представленный Карлом Марксом (1818— 1883)

и Фридрихом Энгельсом (1820—1895), разрабатывал социалистическую доктрину с

диалектико-материалистических методологических и теоретических позиций,

чего не было до сих пор в истории общественной, в том числе и политической,

мысли. Он прямо и открыто связал свое политическое учение с историческими

судьбами прежде всего рабочего класса, с выражением и защитой его

интересов. Главным для него было не только и не столько конструирование и

описание социалистического и коммунистического идеалов, сколько научная

разработка реальных путей и методов их достижения в условиях второй

половины XIX в.

К. Маркс и Ф. Энгельс исходили из того, что политическая жизнь

общества, политика, государство относятся к вторичной, производной,

надстроечной области жизни общества, определяющим базисом которой служит в

конечном счете экономическая, производственная, материальная жизнь

общества. При анализе политических явлений и процессов они самое

пристальное внимание уделяли непосредственно их социальным основам,

социальной обусловленности политики и политических отношений, отражению в

них прежде всего классовых интересов. Так, они считали, что государство

возникает там, тогда и постольку, где, когда и поскольку классовые

противоречия оказываются объективно непримиримы. С точки зрения

марксистского, материалистического понимания истории и вытекающего из него

учения о пяти общественно-экономических формациях, государство, право и

другие важнейшие политические институты возникают вместе с появлением

классов и на этой основе в период разложения первобытнообщинного строя и

перехода к первой классовой формации - рабовладельческой. Вся политическая

история представала в марксизме как закономерный естественно исторический

процесс смены исторических типов государств и других политических

институтов и отношений, определяемых в конечном счете уровнем развития

производства, экономического базиса, а непосредственно — прежде всего

социально-классовой структурой общества и соотношением классовых сил.

Перспективы существования политики и политического также ставились в

зависимость от существования классов. Марксизм считал, что с отмиранием

классов отомрут и политика, государство, право и т.д.

Общий путь достижения социалистического общества пролегает, по

марксизму, через закономерное и неизбежное обострение классовой борьбы,

прежде всего между буржуазией и пролетариатом, которая столь же закономерно

и неизбежно приводит к пролетарской

революции и завоеванию диктатуры пролетариата, социалистической

государственности. Свержение диктатуры буржуазии, политическое освобождение

пролетариата одновременно означает и политическое освобождение всех

трудящихся от гнета буржуазии, преодоление их отчуждения от политической

власти. Сама диктатура пролетариата, его государственность необходимы

прежде всего для того, чтобы преобразовать и утвердить общество на

социалистических началах, которое на высших ступенях своего развития

приведет к отмиранию классов, а вместе с этим и государства, права и всего

политического.

Поскольку при жизни Маркса и Энгельса победоносная социалистическая

революция и утвердившаяся диктатура пролетариата еще не имели места, они

особенно пристальное внимание уделили анализу практического опыта Парижской

Коммуны, который рассматривали как первый исторический пример установления

диктатуры пролетариата, правительства рабочего класса. В этом опыте их

особенно привлекали такие моменты, как слом старой государственной машины,

принципиально новый подход к созданию, организации и функционированию

государственного аппарата коммуны и его взаимоотношение с трудящимися

массами. Парижская Коммуна рассматривалась ими как государственная власть

трудящихся, впервые в истории учрежденная самими трудящимися, опирающаяся

на их доверие и поддержку, служащая им как организация политического

самоуправления народа, т.е. как попытка осуществления «управления народа

посредством самого народа».

Поддержку Маркса и Энгельса вызывали такие мероприятия коммуны, как

борьба с бюрократизмом, внедрение гласности в работу учреждений власти,

системы ответственности служащих перед народом и общественного контроля за

их деятельностью, введение принципов выборности должностных лиц и строгого

соблюдения мандатов избирателей, подотчетности чиновников и права отзыва

их, пресечения карьеризма и коррупции и др. Если раньше они высказывались в

пользу парламентской республики, то теперь именно республика типа Парижской

коммуны признавалась ими наиболее целесообразной формой пролетарского

государства. В результате Маркс и Энгельс отказались и от признававшегося

ими в прошлом разделения властей, поскольку они поддержали в опыте коммуны

и то, что она представляла собой орган, одновременно и за-

конодательствующий и исполняющий законы.

Гумплович и Еллинек Характеризуя политическую мысль второй половины

XIX в., выделим также теорию насилия австрийского профессора Людвига

Гумпловича (1838—1909) и дуалистическую теорию государства германского

ученого Георга Еллинека (1851-1911).

Л. Гумплович — представитель социологического направления политической

мысли. Но, в отличие от марксизма, он видел причину возникновения

государства и политической власти вообще не в развитии социально-

экономических основ общества, а в насилии, в завоевании одних племен

другими. Насилие, войны выступают у Гумпловича не только как «родители и

повивальная бабка государства», но и как главная основа любой политической

власти победителей над побежденными, правящих над управляемыми. Не

экономические процессы порождают социальное и политическое неравенство,

классы, государство и право, а политическая власть, основанная на насилии,

приводит к экономическому неравенству, социально-классовой дифференциации,

появлению права. «Сила идет впереди права», — провозглашал Гумплович.

Правда, он признавал, что насилие в политической области больше относится к

историческому прошлому, нежели к современности и будущему. Постепенно былые

суровые формы политического насилия и неравенства сглаживаются, развитие

идет в направлении возрастания равноправия. В его идеале «современного

культурного государства» — режим либеральной демократии, равноправие

граждан и законность, парламентаризм и широкое народное представительство,

обеспечение для всех материального и духовного благосостояния. В отличие от

традиционного либерализма, Гумплович признавал активную роль государства в

развитии социально-экономической сферы общественной жизни. В его учении

социологический подход к политике сочетался с социал-реформизмом, что было

достаточно распространенным в конце XIX — начале XX в.

Г. Еллинек представлял ведущее либеральное направление политической

мысли того периода. Его дуализм состоял в том, что, считая государство не

объективной категорией, а продуктом субъективного сознания, он выступал за

необходимость применять в его исследовании как социологический подход, так

и юридический метод, характерный для юридического позитивизма. Государство

для него одновременно и социально-психологический и юридический феномен. В

отличие от теории насилия, Еллинек с позиций либерализма разрабатывал

концепцию правового государства, связанного в своей деятельности принципами

и нормами как международного, так и внутригосударственного права,

соблюдения и гарантирования прав и свобод граждан.

Парето и Моска. Видное место в истории политической мысли конца XIX —

начала XX в. заняли учения итальянских социологов политики Вильфредо Парето

(1848—1923) и Гаэтано Моска (1858— 1941), известных как основоположники

теории элит. С выходом в свет в 1896 г. первого тома двухтомного труда Г.

Моска «Основы политической науки» часто связывают появление современной

политологии как самостоятельной специфической науки. Уже тогда Моска

различал политическую науку и политическое искусство как практическое

осуществление политики. Политическая наука, считал он, должна исследовать

тенденции и законы организации человеческого общества, устройства

политической власти и различных политических режимов. Прогресс этой науки

целиком основан на наблюдении и изучении социально-политических фактов,

которые могут быть получены только из истории различных наций на основе

применения исторического метода, являющегося основным методом

политологического исследования. Задачу научных исследований в области

проблем организации общества Парето видел в нахождении способа соотнесения

средств с целью так, чтобы «минимум страданий и усилий обеспечивал как

можно большему числу людей максимум благосостояния».

Парето и Моска выделяют и кладут в основу своей политической теории

закон социальной дихотомии, согласно которому во всех более или менее

цивилизованных обществах присутствуют два класса — немногочисленный класс

властвующих, правящего меньшинства (элита, «политический класс», высшая

страта) и многочисленный класс подвластных, управляемого большинства. В.

Парето, который впервые ввел понятие «элита», считал, что по-литика и есть

сфера этих классов, страт, а Моска возводил господство элит в ранг

всеобщего закона общественно-политической жизни. Важнейшим критерием

формирования элит, господствующего или политического класса служит

способность управлять. Сами элиты, по Парето, подразделяются на два вида:

«лисы», в своем правлении опирающиеся главным образом на хитрость, гибкость

и убеждение масс, и «львы», базируюодие свою власть пре-имушественно на

насилии, подавлении. Властвование должно опираться на то и другое, но,

поскольку в действительности одна и та же элита чаще всего не обнаруживает

умелого сочетания в своем правлении указанных черт, постольку в истории

происходит постоянная смена, «циркуляция» этих элит. В своевременной смене

элит Моска видел основу социально-политической стабильности общества.

Г. Моска подвергает критике традиционные классификации форм правления,

считая, что они основывались на учете скорее внешних черт, чем существенных

их особенностей. Он выделяет четыре типа государств: город-государство,

феодальное государство, бюрократическое государство и современное

представительное государство, характеризующееся специализацией различных

политических функций и потому являющееся исторически наиболее сложным.

Лучшим правлением Моска считал «смешанные режимы», в которых сочетаются

черты аристократии и либерализма при ослаблении аристократических тенденций

на основе постепенного обновления правящего класса путем включения в него

наиболее достойных элементов из управляемых.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.

1. Политология, М. Н. Марченко. М., «Зерцало», 1997. 383 стр.

2. Политология, В. А. Мельник. Минск, «Вышэйшая школа», 1996. 478 стр.

3. Политология, Л. В. Сморгунов, В. А. Семенов. С.-П., 1996. 205 стр.

4. Политология, Г. А. Белов. М., «ЧеРо», 1997. 302 стр.

5. Основы политологии, Д. П. Зеркин. Ростов-на-Дону, «Феникс», 1997. 541

стр.

Amata@newmail.ru