 |
 |
 |
|
|||||||||
|
 | |||||||||||
|
 |
||||||||
|
МЕНЮ
|
БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Основы религии древних славянОсновы религии древних славян- 5 - СОДЕРЖАНИЕ
Сопоставление летописных данных со свидетельствами о культе Рода и рожаниц в «поучениях» против язычества показывает, что в 11 --12 вв. у восточных славян ещё сохранялось мифологическое осмысление единства княжеского рода как субъекта и объекта права русских князей, территориальной единицы и родовой земли, не подлежащей членению. В древнерусских списках языческих божеств Р. и связывающиеся с ним жен-ские мифологические существа рожаницы обычно следуют непосредствен-но за главными богами. Им соверша-ли особые жертвоприношения едой (в том числе кашей, специально для этого варившейся, хлебами, сырами) и питьём (мёдом). В приготовлении кушаний особую роль в этот период (но возможно, и раньше: ср. харак-терные упоминания лувийск. Hardu и производных от него слов в текстах обрядов, совершавшихся жрицами) играли женщины. Возможно, что культ Рода. длительное время сохранялся и в мужской среде (в том числе в кня-жеской), тогда как рожаницы стали относиться к многочисленным существам, упоминающимся обычно в форме множественного (собиратель-ного) числа женского рода (ср. берегини, лихорадки и т. п.) и связан-ным с женской средой. Для этого позднего периода «двоеверия» можно предпо-лагать и непосредственную связь куль-та рожаниц с идеей продолжения ро-да и судьбой новорождённого, кото-рому роженицы определяют долю, образы Суда» Токарев С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/. В 2 т. Т.1 -М.: Советская энциклопедия., 1980 - 672с. С ил . «При внимательном изучении мифологии ста-новится очевидным, что полярные силы вытекают из одного целого, демонстрируя как бесконечность деле-ния, так и глобальную соединяемость в один все-объемлющий массив. У славян эта идея скрывается за образом Бога-гиганта Рода Белов А. Наука и религия №11 1992 с.16 - 17.».Род и Рожаницы«У славян боги отвечали за явления природы, за животных. Были Боги, особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода люд-ского, за брак и любовь между людьми. Это -- Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового (о котором речь пойдёт в одноимённой главе). Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям, древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай Семенова М. А. Быт и верования древних славян. - С.Пб.: Азбука,. 2000 - 560сО Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия с целью отвлечь недавних язычников от почитания прежних святынь, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Из-за скудости этих сведений некоторые исследова-тели прошлых лет привыкли видеть в Рожаницах многочисленные, безликие Божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако, обработав большой археологический, этнографический материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, можно прийти к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зре-лого материнства: вспомним -- плодоносную Осень художники обычно изображают немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить» и так далее. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: «ЛАДа», «ЛАДо» -- ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» -- свадебный сговор. Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. А месяцы, связаны с двенадцатью созвездиями Зодиака, которые, согласно астрологической науке, оказывают влияние на человеческую судьбу!.. Таким образом, к примеру, Скорпион и Стрелец -- достояние не только зарубежной (неславянской) культуры, как мы привыкли считать. А Лада предстаёт перед нами не просто Богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана ещё и со всеобщим космическим законом. Вот вам и «примитивный», «варварский» культ!»Семенова М. А. Быт и верования древних славян. - С.Пб.: Азбука,. 2000 - 560с. « У древних славян была Богиня по имени Леля -- дочь Лады, младшая Рожаница детскую колыбель часто назы-вают «люлькой», нежное, бережное отношение к ре-бёнку передают словом «лелеять». А само ди-тя и сейчас иногда называют ласково «лялечкой там же стр. +++».Славянская Леля -- Богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах -- будущем урожае. Лелю-Весну торжественно приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угоще-нием. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады.«Праздник Рожаниц справляли весной. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше -- по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издали» там же стр. +++.Род - Стрибог.«Стрибог - Род - Святовит - Сварог Все это имена одного и того же бога прим. Автора. ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". У подобен христианскому богу-творцу Саваофу. Другие высшие боги, по свидетельству некоторых древних рукописей, считались его сыновьями, - «Сварожичами»Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 - 120 с.. «Сварог - Стрибог олицетворение неба, единства. Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя вос-ходит к незапамятно древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учё-ные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог -- в переводе на современный язык «Отец-Бог». Неда-ром дядю по отцу на Руси называли «Стрый». Леген-да рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и желе-зо, а прежде, по мысли славян, -- и это вполне со-звучно современным представлениям -- на Земле царил каменный век, люди мужа Семенова М. А. Быт и верования древних славян. - С.Пб.: Азбука,. 2000 - 560с.»В древности Стрибог Род, уступает власть своим сыновьям: Даждьбогу - Сварожичу и Перуну - Сварижичу. Наделив их даром: Даждьбога властвованием над солнцем а Перуна - молниями..Затем Род - Стрибог уступает первенство солнечным божествам. Один из наиболее древних общеславянских образов -- образ колеса-солнца; ср. также образ солнца на вершине мирового дерева и каравай-солнце.Солнечные божества -- Сварожич, Дажьбог, Хорс. Солнечных божеств несколько вначале это, кажется, довольно странно, но при дальнейшем изучении можно выяснить, что разные боги отвечают за разные, сезонные, состояния солнца. Так, к примеру, бог огня - ОГОНЬ СВАРОЖИЧ - РАДОГОСТ покровительствует летнему - жаркому, яростному солнцу. Дажьбог - покровительствует ласковому, осеннему солнцу « ОГОНЬ СВАРОЖИЧ в славянской мифологии бог огня. В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли Дажьдбогом, названным в летописи сыном. Огонь Сварожич покровительствует летнему - жаркому, яростному солнцу».Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 - 120 с. По поводу этого бога существует много разногласий; существовал ли он на самом деле или же ОГОНЬ СВАРОЖИЧ тот же самый Даждьбог? Огонь Сварожич Сыном Стрибога и Земли для древних славян был Огонь. «До сих пор мы испытываем особое чувство, говоря об «огне родных очагов». В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тел нередко ожидал погре-бальный костёр. В глубочайшей древности Огонь от-гонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже -- собирал вкруг себя несколько поколений рода -- большую семью, символизируя её нераздельную общность. Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радигостом. У этих исследователей есть серьёзные доказа-тельства, у их не менее учёных противников -- опро-вержения, так что решающее слово пока не сказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько свято (ещё бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей!), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто за-былосьСеменова М. А. Быт и верования древних славян. - С.Пб.: Азбука,. 2000 - 560с ... «ДАЖЬБОГ. Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит -- «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, за-пряжённой четвёркой белых златогривых коней с зо-лотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Но-чью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на ладье, запря-жённой водоплавающими птицами -- гусями, утка-ми, лебедями. Поэтому наши предки верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился -- в Дневном Мире или в Ночном, и даже по до-роге из одного в другой». «Славяне считали Солнце всевидящим оком, кото-рое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия -- не только земного, но и небесного. Славяне видели солнце дневное и ночное. Это можно увидеть из символики солнца - креста. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Ру-си? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, Как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется сва-стикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изо-бразить -- «дневное» или «ночное» там же стр.. Хорс - бог солнечного диска «Хорс был божеством, близким к Дажьбогу. Хорс был включен в языческий пантеон, установленный Владимиром. Можно предполагать, что это божество связано с солнцем, как и Дажьдьбог, Купала, Ярила. Древний славянин видел в солнце могучего подателя света и тепла, бога, от которого зависел не только урожай, благосостояние, но и сама жизнь крестьянина. Упоминание Хорса на втором месте после Перуна говорит о знчительности божества. Хорс - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога -- Солнца, подателя земных благ» Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 - 120 с. . «ХОРС - Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога - Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно"»Токарев С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/. В 2 т. -М.: Советская энциклопедия., Т.1 1980 - 672с. С ил. . . ЯРИЛА, в славянской мифологии божество ве-сеннего плодородия. Имя Ярила, связано с представлениями о весеннем плодоро-дии (ср. рус. «яровой», «ярый», «посеянный весной», «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина -- ячмень,овёс; ярь,ярица и др. обозначе-ния хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.). Ярила сохранился в славянской весенней обрядности как персонаж низшей мифологии, воплощаемый в белорусской традиции девушкой, одетой в белое, с венком на голове, ржаными колосьями в правой руке и человеческой головой в левой, на белом коне» там же стр.. Перун Сварожич Перун -- славянский Бог Грозы, Бог грома и мол-нии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. «Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в ко-леснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белы-ми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей чёр-но-белой окраски. Имя Перуна очень древнее. В переводе на совре-менный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун дейст-вительно был главнейшим Богом в языческом панте-оне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым». Как будет рассказано в главе «Звёздный мост», Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды» семенова. В отдалённой древности полагали, что на самом деле гром -- это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы.Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: «мёртвые», разя-щие насмерть, и «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. «Давно замечено, как чист воздух и как легко ды-шится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу семенова»! Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. «Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем -- каменные топоры и наконец -- золо-тая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору -- оружию Громовержца -- с глубокой древ-ности приписывалась чудесная сила. Топором ударя-ли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях то-поров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в двер-ной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё» семенова. Символ Перуна -- так называемый громо-вый знак, похожий на колесо с шестью спицами. (см приложение) Когда у славян появились князья и боевые дружи-ны, Перуна стали считать покровителем воинов. По-этому Перун -- «дружинно-княжеский» Бог. Был - ли Перун популярен среди простого народа, сказать трудно. Ведь гроза необходима и пахарю, она ведь приносит ждущему урожая крестьянину долгожданную влагу - дождь. Из летописей известно о том, как радовался простой народ, когда идолов Перуну снимали и сбрасывали в воду. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь. «Пос-ле победы П. над врагом освобождаются воды и про-ливается дождь. Поэтому наиболее очевидной интерпретацией мифа о П. (имеющего у славян и другие воз-можные истолкования) является его толкование как мифа о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. по всей древней области расселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени П. Связь П. с горами и дубовыми рощами. Змей Волос Существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои -- от былинного Добрыни Никитича до Ива-нушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа. Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом -- чудовищным Змеем. Но что же это за Змей, с которым сражается Громовержец? «В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (или Велес), отчётливо противо-поставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос -- волосатый -- волохатый -- мохнатый. Воз-можно, что и слово «волхв» происходит от имени это-го Бога и от обычая его жрецов одеваться в выворо-ченные мехом наружу, «волохатые» шубы для под-ражания своему Божеству» Семенова М. А. Быт и верования древних славян. - С.Пб.: Азбука,. 2000 - 560с. . «Согласно преданиям, Змей Волос каким-то обра-зом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую оче-редь молнии) и очень любит яичницу и молоко.» там же стр+++++ Но Волос, по сути своей вовсе не злобе-н. С ними и животные инстинкты самого чело-века, та область нашей личности, которая не знает слова «надо», только «хочу». Ничего дурного, «греховного» в ней нет, надо лишь держать её в повиновении. «Скотий бог» -- Велес, не только покровитель домашних животных, отвечающий за плодородие и размножение -- Велес и бог богатства. Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам -- и Перуну, и Змею. « Волос, соотнесён с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наря-ду с ним бог -- Перун -- с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Волосу по-видимому, на Подоле (в нижней части города)» мифы илегенды. БЕЛОБОГ И ЧЕРНОБОГ в западнославянской ми-фологии бог удачи и счастья. Название Белобог, связы-ваемое с положительным началом с которым было связано представление о нечете, и о боге, который у славян назывался Чернобогом. Белобог, противопоставлялся Чернобогу и связывался со счастьем. Чернобог ха-рактеризовался как бог, приносящий несчастье. Белобог и Чернобог различались по полярности добра и зла, иногда представляют МАКОШЬ - МОКОШЬ «Макошь -- Все-общая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая. Одним словом -- Земля. Сидя на уютном пригорке, поросшем цветущими медоносными травами, наш языческий предок чувст-вовал под собой живые, тёплые колени Матери Зем-ли семенова». МОКОШЬ, в восточнославянской мифологии Древний об-раз женского божества -- жены (или женского соответствия) громовержца в славянской мифологии. «Единствен-ное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Пе-руна и других божеств. При перечис-лении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» М. замы-кает список, начинающийся с Перу-на. Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них М., при сохранении её противопоставления мужским бо-гам, может быть выдвинута на первое место» славянская мифология. СИМАРГЛ, Симаргл-единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы. СЕМАРГЛ - Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой. ВЫВОДЫ ПО РАЗДЕЛУ. Пантеон, как таковой у славян, практически отсутствует, боги сменяют друг друга на престоле власти, как на примере солнечных божеств которые сменяются по временам года. Кроме того, каждый из богов отвечает лишь за отведенную отрасль и не подчиняется другому. Это можно увидеть из борьбы богов между собой. Божества, по сути, не являются ни добрыми, ни злыми. 1.2. ОБРЯДЫ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯНСлавянские обряды всегда отличались своей красотой и карнавальностью, в каждом из обрядов было место радости. Богов не отделили еще от явлений природы, они продолжали сливаться со стихиями.Мифологические представления имеют тесную связь с обрядами, воспроизводятся и передаются в ритуальных действах. Большая часть материалов по славянской мифологии дошла до нас именно в контексте ритуальной культуры Б. А. Рыбаков рассматривал вопрос о русском обрядовом празднестве русалий и об отражении русальских обрядов в некоторых сценах, изображенных на изделиях древнерусского ремесла. Принимая и разделяя основные положения о происхождении русальских обрядов у восточных славян, высказанные Б. А. Рыбаковым, следует критически рассмотреть иную точку зрения, получившую значительное распространение в литературе. Эта точка зрения связывает возникновение русалий у славян вообще и у восточных славян в частности с воздействием антич-ного обряда, известного у римлян и византийцев. При этом было, несомненно, допущено значительное преувеличение влияния древнеримского празднества на славянские представления и обрядность.«Общий характер русалий у восточных славян достаточно ярко прояв-ляется в этнографических описаниях русальных обрядов в разных районах России, Украины и Белоруссии. Повсюду главное место в этих обрядах занимают представления п действия, связанные с земледельческим календарным циклом, с идеями плодородия и плодовитости. Уже самое приурочение русальских празднеств к концу весны и началу лета. К важнейшему периоду цветения и вызревания хлебов и другой растительности говорит об этой стороне русальских празднеств. О том же свидетельствуют также и другие названия русальной недели -- зеленая.В русальской обрядности и в совершении тех христианских празднеств, которые оказались связанными с русальной неделей, с семиком -- троицы, духова дня, дня Ивана Купалы -- очень большую роль играет зелень: плетение венков, украшение зеленью п цветами жилищ, завивание березки. Все эти и другие подобные действия отражают отношение людей к русальским празднествам и животворящим/ силам природы. Богиней плодородия объясняются и многие другие явления русальной обрядности -- действия, связанные с культом воды (бросание в воду венков пли соломенных чучел, взаимное обливание водой, почитание русалок) и огня (прыганье через костры, сожжение кукол), ритуальные захоронения мужской фигурки (Костромы, Косторубоньки, Го-рюна или фаллического Ярилы к вопросу опроисхождении).В русальских песнях, плясках, хороводах также прояв-ляется все та же языческая вера в магическую силу действия заклина-ний на животворящую природу.«Прекрасным подтверждением этого значения русальской обрядности стали теперь истолкованные С.А.Рыбаковым изображения на древнерусских браслетах-обручах, где персонажи, справляющие русалии, неизменно сопоставляются с орнаментальными символами воды, расти-тельности или с фигурами божеств -- покровителей плодородия.Правда, в восточнославянских русалиях прослеживается еще одна сторона обряда -- это связь с номинальным культом. Этой стороне русальской обрядности придается иногда слишком большое значение, и это обстоятельство наряду с этимологическим толкованием термина русалии (rosalia) стало причиной возведения славянских русалий к римскому об-ряду розалий. В частности, А. Н. Веселовский видел в русалиях в основном поминальный обряд, а русалок отождествлял с римскими манами (manes), обожествленными духами предков. Мнение это, достаточно широко распространившееся ", безусловно, ошибочно. Уже Д. К. Зеленин убедительно доказал, что если русалок -- центральный мифологический образ, связанный с русалиями, можно рассматривать как олицетворение душ умерших, то лишь как душ покойников, называемых «заложными», т. е. умершими не своей смертью: самоубийц, утопленниц и т. п. а также некрещеных младенцев, по никак не душ предков» там же стр.Русальные игрища состоят в разнообразных танцах и прыжках. Танцы ведутся в очень быстром темпе, таком, что кажется, будто танцующие не касаются ногами земли. Пляски сопровождаются разными вскриками и восклицаниями и заканчиваются тем, что русальцы доходят до исступления и падают без чувств на землю.Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX вв. Пензенской губернии парни рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Во главе процессии часто носили чучело коня с настоящим конским черепом на шесте. Иногда обряд встречи русалий проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали». т. е. пили и гуляли на все лады.Кульминацией русалий был праздник Купалы.КУПАЛА Все купальские ритуальные действа можно условно разделить на 4 группы в зависимости оттого, с какими мифологическими представлениями они связаны:1) посвященные солнцу: разжигание костров на возвышенных местах, пускание горящих колес, круговые танцы-хороводы и т. п.;2) относящиеся к очистительной магии: костры для отпугивания нечистой силы, прыжки через огонь и др.;3) связанные с культом плодородных сил природы: хороводы в рощах, купание в росе и реках, на заре купальского утра, моления рекам и источникам;4) «проводы» мифологически персонифицированных духов растительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы.Отсутствие ряда черт обрядов у восточных славян свидетельствует против теории проникновения античного обряда розалий в восточноевропейский мир через южных славян.Противопоставление - весна -- зима особое значение имеет Весна, связан-ная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие -- Ярилой, Костромой, Мореной и т. д., а также с обрядами похорон зимы и отмыка-ния весны, с растительными и зоо-морфными символами.Противопоставление солнце -- луна воплощается в мифологическом моти-ве брачных отношений Солнца и Ме-сяца. Для праславянского периода вос-станавливаются многочисленные празднества, в частности карнаваль-ного типа, связанные с определёнными сезонами. В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19--20 вв. во всех славян-ских традициях: ср. смеховые похоро-ны, мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары. У восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зоо-морфные символы типа «коровьей смерти»), выносилось чучело с исполнением песен. ПЯТНИЦА, персонаж в восточно-славянской и отчасти южнославян-ской традиции, продолжение главного женского божества славянского пан-теона -- Мокоши.«У восточных славян Пятницы -- персонифицированное представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом, посвя-щенным различным ипостасям громо-вержца Перуна. В паре Четверг--Пят-ница, воспроизводящей более древ-нюю пару Перун--Мокошь. Особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт -- нечет и мужской -- женский. Пятницы иначе называлась льняницей (по-кровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28 ок-тября старого стиля -- дня, посвященного Пятнице), «бабьей святой», занимаю-щейся повоем. В день Пятницы запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, кто не постится в святую пят-ницу, может утонуть. По украинским поверьям, П. ходит исколотая иглами и изверченная веретёнами (до 19 в. на Украине сохранялся обычай «во-дить Пятницу» -- женщину с распущенны-ми волосами), потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвящен-ные ей дни (по другому поверью -- прядут не лён, а волосы Недели, отождествляемой или соединяемой с Пятницей). Согласно «Стоглаву» и другим древнерусским текстам, в день Пятницы женщины не пряли и не стирали платья, а мужчины не паха-ли, чтобы не запылить Пятницу и не за-сорить ей глаз. В случае нарушения запретов Пятница может покарать болезня-ми глаз и другими бедами» мифы илегенды.У восточных славян дере-вянные скульптуры Пятнице ставились на колодцах, ей приносили жертвы, бро-сая в колодец ткани, льняную кудель, выпряденные нитки и овечью шерсть (название обряда -- мокрида -- не-посредственно связано с основой такого, от которого образовано имя Мокоши, соединяющее мотивы пряжи и влаги-воды). В украинских сказках святая Пятница вместе с Понедельником и Сре-дой выступает в качестве трёх пер-сонажей, несущими службу на под-ступах к городу.ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН1. Праздник первых ростков -- 2 мая..2. Моления о дожде с 20 по 30 мая.3. Ярилин день -- 4 июня.4. Моления о дожде с 11 по 20 июня.5. Праздник Купала (позднее Иван Купала) -- 24 июня.6. Моления о дожде с 4 по 6 июля.7. Отбор жертв для праздника Перуна 12 июля.8. Моления о дожде с 15 но 18 июля.9. Праздник Перуна (ильин день) 20 июля.10. Начало жатвы -- 24 пюля. Моления о прекращении дождей.11. «Зажинки», окончание жатвы -- 7 августа. Праздник «первых пло-дов»12. 25 декабря -- 6 января с зимние святки 20 июля в языческой Руси отмечался праздник Перуна, замещенный с принятием христианства днем Ильи-пророка. В этот день грозному Перуну приносили обильные жертвы. А в следующем месяце, августе, отмечались праздники начала и окончания жатвы: зажинки и дожинки, включавшие в себя многие ритуалы аграрной магии и благодарения божеств урожая: Мокоши, Велеса и др. В сентябре устраивались общинные пиры в честь Рода и рожаниц. Сакральным моментом в них являлось пение песен языческого содержания и питье меда из ритуальной чаши (чары), ходившей по кругу. А в жертву богам приносили хлебные лепешки, каши, творог, иногда и животных. Зимние праздники начинались с дня солнцеворота. После самого короткого светового дня, начинались обряды, посвященные духам умерших предков. Готовились ритуальные блюда для поминовения или совместной трапезы с духами предков: кутья, овсяный кисель, блины. В ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». С 25 декабря открывался период зимних святок центральным моментом которых являлись обряды, связанные с мифологическими представлениями о Коляде. Колядная обрядность так же многопланова, как и купальская. Кроме культа солнца и культа предков колядные действа были связаны с аграрной магией (пение колядок и щедровок, обряды, сопровождавшие их) и брачной символикой. Исследователи полагают, что коляды у славян служили началом брачных церемоний, сезона свадеб. Гадания в зимние святки носят в основном брачно-любовный характер.Следующий зимний языческий праздник, дошедший до наших дней, -- Масленица. Многие исследователи полагают, что Масленица в языческие времена была посвящена поминовению предков. Неделя проходит в бурном веселье и обильном угощении, которое называли -тризной. В современном обыденном понимании тризна -- это языческий погребальный пир. Однако у древних славян тризна являлась особой частью погребального ритуала, заключавшейся в отличие от стравы -- поминального пира по умершему в боевых играх, ристаниях, состязаниях. Тризна служила демонстрацией жизнеспособ-ности соплеменников умершего и была призвана отгонять смерть от них.Обязательными блюдами на масленой неделе были блины и овсяный кисель -- поминальные и жертвенные блюда славян. В то же время блины являлись символами солнца и, следовательно, имели отношение к древним солярным культам. На Масленицу, чаще всего в последний ее день, жгли костры из соломы. Существует один момент, связывающий Масленицу с культом солнца, -- это календарная близость праздника к дню весеннего равноденствия. Христианский великий пост сдвинул Масленицу с ее исконного места в календаре и сделал переходящим праздником. Кроме того, Масленица завершала свадебный период. Поэтому на Масленицу принято, с одной стороны, славить тех, кто вступил в брак в течение последнего года, а с другой -- символически наказывать холостых и незамужних. Название же праздника -- Масленица к языческой мифологии отношения не имеет. Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 - 120 с.. (Славянская мифология. -) 1.2.1. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯОтражением языческого мировоззрения являются магические заклинания, просьбы к богам, подкрепленные жертвоприношениями каждому из богов, но иногда у язычников приносятся человеческие жертвы и это делает язычество особенно отвратным. Но были - ли человеческие жертвоприношения на Руси, или их не было точно сказать практически невозможно.Из «Повести временных лет» известно, что когда убирали идолы Перуна народ радовался и веселился. Но нам так же известно что «Повесть…» была переписана много раз, и переписывал ее монах - христианин исходя их своего субъективного мнения. Отражением языческого мировоззрения являются магические заклинания, просьбы к богам, подкрепленные жертвоприношениями. Одним богам приносили кашу, мед, хлеб, а в честь иных (Перун) закалывали быка. Прине-сение жертв было как бы совместной трапе-зой с божеством -- часть уделялась ему, а остальное поедалось на праздничном пиру.1.4. Языческая реформа, князя ВладимираЯзыческая реформа князя Владимира Великого была вызвана необходимостью установить твердое отношение народа к князю.Кажется, как могут быть связаны религия и политика? Это для наших современников эти два понятия могут быть несовместимы, но для человека того времени жизнь людей на земле проявлялась в жизни богов, а поскольку у богов не было четко выраженного подчинения одному верховному богу, да и самого верховного бога не было как такового. Боги все время боролись друг с другом за престол. Поэтому у народа не было нужного отношения к князю, которому, конечно - же, хотелось полного подчинения. Ведь князь у простого населения ассоциировался с богом. Согласно «Повести временных лет», князь Вла-димир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Главные божества пантеона: громовержец Перун и «скотий бог» Белее (Волос), противостоящие друг другу топогра-фически (идол Перуна на холме, идол Велеса -- внизу, возможно, на киев-ском Подоле). Вероятно, по социаль-ной функции (Перун -- бог княжеской дружины, Велес -- всей остальной Руси). Единственный женский пер-сонаж киевского пантеона -- Мокошь -- связан с характерными жен-скими занятиями (особенно с пряде-нием). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природ-ным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс -- с солнцем, Сварог -- с огнём. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии (см. Симург); другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантео-на. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерностей пере-числения богов в летописных списках: обнаруживается связь Перуна с Велесом, Стрибога с Дажьбогом и Сварогом, периферийное место Семаргла или Мокоши и т. п. Принятие Владими-ром христианства в 988 повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языческой религии и её обрядов. Тем не менее языческие- пережитки сохранялись. Помимо богов, входив-ших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купа-ла, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н. «кабинетной мифо-логии».Западнославянская мифология из-вестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племе-нам. Наиболее подробны сведения о богах балтийских славян, но и они разрозненны: речь идёт об отдельных божествах, связанных обычно с ло-кальными культами. Возможно, что вся совокупность мифологическихперсонажей высшего уровня у балтий-ских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространствен-ное приурочение их (описания культо-вых центров, храмов, идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п.). Языческая традиция у балтийских сла-вян была прервана насильственной христианизацией, поэтому не сохра-нились источники, которые отражали бы продолжение старых верований. Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризую-щийся как «первый, или высший из богов», как «бог богов»; он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями; Триглав, однажды на-званный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях; идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх хол-мов, как в Щецине. МИФЫ И ЛЕГЕНДДЫЯзыческая реформа, предпринятая сразу после захвата власти в Киеве, преследовала три цели: во-первых, она подчеркивала суверенитет молодого русского государства но отношению к христианской Византии во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного воеи.1 малышка державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и воински» успехов. Кроме того, этим действием Владимир отодвигал па заднм! план наемных дружинпикоы-варнгов, часть которых была христианам.» Владимир строго относился к наемникам и, когда опи после водворен и i мира начали бесчинствовать, великий князь выгнал их из Руси. Нон.1 русский пантеон был противопоставлен но только византийскому христианству, но и скандинавскому язычеству, от которого не было взято им чего. В-третьих (это будет обосновало в последующем изложения), р-форма значительно расширяла религиозно-идеологическое воздействие многогранностью и глубокими историческими корнями нового пантеона». что нам и надлежит теперь разобрать. ИСПОЛЬЗУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА1. Белов А. Наука и религия №11 1992 с.16 - 17.2. Головацкий Я.Ф. Изложение древне славянских легенд, или мифология -К.: Доверие., 1991 - 93 с.3. Лозко Г. С. Этнология Украины; философско-теоретический и этнологический аспект. - К.: АртЕк., 2001. - 304с.4. Николаев Т. В. Древняя Русь и славяне. -М.: Наука., 1988 - 448 с.5. Павлов О. П. Русь с её неизжитым язычеством Наука и религия №4 1990 с.216. Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 - 120 с.7. Рыбаков Б. А. История СССР с древнейших времен до конца 18 века. - М,: Высшая школа., 1983 - 420с.8. Рыбаков Б. А. Русалии и бог Симаргл - Переплут - Советская археология 1967г. N2 стр.9 9. Рыбаков Б. А. Христиане или язычники? -- Наука и религия, 1966, № 2, с. 46 10. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. - М..: Наука,. 1988 - 368с.11. Семенова М. А. Быт и верования древних славян. - С.Пб.: Азбука,. 2000 - 560с.12. Токарев С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/. В 2 т. -М.: Советская энциклопедия., Т.2 1982 - 720с. С ил.13. Токарев С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/. В 2 т.-М.: Советская энциклопедия., Т.1 1980 - 672с. С ил.14. Токарев С.А. Ранние формы религии. - М.: Полит. Издат., 1980 - 624 с. 15. Шокарев С.Ю. История России с древних времен и до конца 17в. /энциклопедия/ - М.: Артель., 2001 - 599 с. (124- 125)16. Щербаков В.И. Асгард - город богов. М.: Молодая гвардия.,1991 - 253 c.17. Яблоков М.П. История религии. в 2-х т. Т.1 М.: Высшая школа., 2002 - 463с.18. Яблоков М.П. Основы религиоведения. - М.: Высшая школа., 1994 - 368 с. |
РЕКЛАМА
|
|||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
| БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА | ||
 |
© 2010 | |