|
||||||||||||
|
||||||||||||
|
|||||||||
МЕНЮ
|
БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Славянская мифологияСлавянская мифологияГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «НОВОСИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» ИНСТИТУТ ФИЛОЛОГИИ, МАССОВОЙ ИНФОРМАЦИИ И ПСИХОЛОГИИ КАФЕДРА СПЕЦИАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ РЕФЕРАТ Славянская мифология Выполнил студент группы 201 Помыткина Валентина Евгеньевна «__14_»_____10____20_10_г. Специальность: 031900 Специальная психология Форма обучения очная Проверил: к. пс. н., доцент В.П. Трусов __________ Оценка: ______________________________________ Новосибирск 2010 Представления о душе у древних славян Представления о душе у древних славян существовали в разных формах. Отдельного, единого представления у славян все же не было. Разные ветви славян представляли душу по-разному, да и само представление в разные века менялось в связи с сознанием наших предков. Ниже будут отображены эти различные представления. Во-первых, душа - это частица небесного огня, благодаря которому в глазах человека блеск, в крови жар, а тело приобретает внутреннюю теплоту. Получается, жизнь возможна до тех пор, пока горит этот внутренний огонь, погас он, вместе с ним погасла жизнь. Другое предположение гласит, что смерть исторгает этот огонь из тела и человек умирает. По этому поверяю, складывались народные легенды, которые повествуют, как умирающий мог испускать душу в пламени. Да и сами славяне наблюдали, что труп холоден, значит в нем нет этого внутреннего огня, теплоты. Отсюда и заключение, что теплота и огонь - душа, которая оставила умершего. Да и до наших дней сохранилось суеверие, что светящиеся на кладбище огоньки - это души мертвых. Во-вторых, это связь души со звездой. При рождении у человека появлялась принадлежащая только ему звезда. Звезды, славяне в то время понимали как искры огня и поэтому в народных верованиях сравнения души со звездой связываются с представлениями о сравнении души и огня. Ведь падающая звезда через некоторое время гаснет, поэтому смерть отождествляли с падающей звездой. Если славянин наблюдал, как падает звезда, он был точно убежден, что кто-то умер. В-третьих, связь души с дыханием, паром, дымом. Слова «из-дыхать», «за-душить», «за-дохнуться» совершенно точно отражают связь представления о душе и физиологические законы. Ведь эти слова в буквальном смысле означают смерть, а именно невозможность к дыханию. По народным сказаниям, в 1553 году, когда умирал русский князь Василий III окружающие заметили, как из его рта отошло некое облачко, то есть душа. Причем им не померещилось, просто люди в то время были уверены, что так и должно быть. Это были первоначальные представления о душе, которые связаны с отождествлением ее и природы. Тогда славянин сравнивал только с тем, за чем можно было наблюдать (Огонь, воздух) Далее древние славяне стали сравнивать душу с животными, птицами, насекомыми. Так, например в Ушицком уезде душу сравнивали с мухой, в Ярославском - с бабочкой. Так же существовало поверие, что душа ведьмы летает около своего тела либо пчелой, либо мухой, пока не попадет в тело. Кроме связи души с насекомыми, существовала связь души и птицы. Например, считалось, что белый голубь - душа незаконнорожденного младенца, задушенного и похороненного не на кладбище. Эти представления о душе в образе птицы ввели обычай каждое утро сыпать зерна на могилу умершего родственника до шести недель. С развитием сознания о человеческом достоинстве представление о душе сменилось, теперь славяне отождествляли образ человека и душу. В похоронных причастях можно заметить, что встречаются такие образы как доброго молодца, калеки, купца. Было так же отождествление души и тени. Но тень у славян называлась «навье» Далее при развитии самосознания душа в представлениях славян, приобретает форму различных образов. Душа становится более духовной и это дало повод в верование в переселение душ и их перевоплощения. Нужно сказать, что славяне верили в бессмертие души. Они считали, что душа живет возле тела, пока не будет произведен похоронный обряд. В гроб умершему клали его любимые вещи, еду и питье, посуду, драгоценности. Этот факт, я считаю, говорит о том, что жизнь за гробом славяне сравнивали с жизнью земной, раз эти предметы понадобятся душе после смерти. Но куда душа уходит после смерти? На этот вопрос у древних славян было немало объяснений. Во-первых, душа могла остаться на земле. Она могла превратится в огонь или ветер. По народным приметам, если жена тоскует по мужу, он может придти к ней в образе огненного змея. Так же душа могла превращаться в растения. Незамужние дочери превращались в тополь, а если мать прокляла дочь, после смерти она превратится в крапиву. Древние славяне считали, что душа умершего может жить в деревьях, наводило на эту мысль и тот факт, что при трении древесных досок возникал огонь, который ассоциировался с душой. Кроме растений, они отожествляли душу с насекомыми, птицами, животными. В качестве примера можно привести древний обычай, который был на Юге России. После похоронного обряда, старухи, оставались на всю ночь сторожить улицу, на которой жил умерший, они ставили чашку с питьём и ждали когда прилетит муха и напьется из этой чашки. Муха, они считали, и есть душа покойника. А в средней полосе России до сих пор верят, что птица, залетевшая зимой в дом - это душа умершего родственника, которая озябла и хочет согреться. Низшие духи, которые дошли до нас из сказок тоже представлялись как души покойников. Так, к примеру, Домовой - это умерший родоначальник, причем он обладает таким качеством как домовитостью. Он бережет хозяйское добро, следит за порядком в доме. Считалось, что в каждом доме свой домовой. Если домовой свой он добр, помогает живым людям, чужой же домовой будет нести только зло, против него существовали заклинания, которые его изгоняли и оберегали дом. Другой персонаж - кикимора. Это душа умершего некрещеного или проклятого родителями ребенка, живущая рядом с человеком, в его доме, в частности за печкой. По ночам, когда все спят, кикиморы выходят из свои убежищ и прядут пряжу. Русалка - душа умершей девушки утопленницы или удавленницы, или той, которая сама лишила себя жизни. Во-вторых, местопребывание души в какой-то неведомой стране, а именно где-то в воздушной сфере, поскольку души представлялись звездой, огнем, ветром, облаком. То, что души, после смерти человека обитали в небе, на котором находилась страна отцов говорит придание о том, что души должны взбираться на какую-то высокую гору. Древние славяне обрезанные ноги не выкидывали, а хранили, считая, что на том свете они ему пригодятся взбираться на крутую гору и с помощью ногтей можно взобраться быстрее. Воздушная сфера представлялась древним славянам на западе, поскольку, наблюдая за солнцем люди видели, что оно встает на восходе, а заходит на западе, так и жизнь человека зашла в какую-то неведомую стану. Между тем, нужно сказать, что эта страна представлялась по-разному. В первой половине десятого века она носила образ рая. Об этом повествуют нам арабские писатели. Так, Ибн-Фоцлан, говоря о обряде кремации писал, что славяне объясняли кремацию, как облегчение покойнику попадания в рай через дым огня. Причем рай представлялся прекрасным и зеленым садом, где вечно тепло, зеленеет трава и деревья. Далее, на заре христианства название места меняется и приобретает другое название - “Нав” и “пекло”. Этими словами древние славяне обозначали страну мертвых, которая покрыта мраком, сурова и холодна. Эта страна отделялась от мира живых воздушным пространством. В-третьих, это пребывание души в могиле, рядом с телом усопшего. Это подтверждает обычай погребать усопшего в земле. Причем обряд погребения существовал параллельно с обрядом кремации. Арабский писатель Ибн-Доста писал, что когда на Руси умирал кто-то знатный, ему выкапывали большую могилу в виде дома, клали туда умершего вместе с его драгоценностями, еду, сосуды с питьём и другие ценности, которые принадлежали покойнику при жизни. Дальше - больше. Родственники умершего клали туда любимую и живую жену усопшего и оставляли её в заключении. Этот обряд говорит о том, что славяне верили о возможности жизни души в могиле, рядом с телом, иначе, зачем бы нужно было строить такое большое жилище, запирать туда жену и класть туда различную утварь для существования. Существовало представление о том, что души в загробном мире могут встречаться так же, как и живые друг с другом. Еще одно доказательство, которое говорит о жизни души в могиле говорит поверие, что душа представлялась славянам живущей в гробу. Загробная жизнь, по представлению славян, изменяется вместе с природой. Как изменялась природа, так и изменялась жизнь души. К примеру, зимой природа коченела и душа приходила в состояние подобное сну и смерти. Весной, когда природа просыпалась, то возрождались и души умерших, вызывая различные атмосферные явления, такие как засухи, дожди, холод. Более того, славяне верили, что положение человека после жизни во многом определяет на положение при жизни. Тем, кем человек был при жизни (ремесленник, воин, плотник и пр.), тем он будет и после нее и клали умершему в гроб утварь, которой пользовался покойник при жизни. Между тем, стоит отметь, что душа у древних славян имеет материальную основу, это можно заметить из таких выражений, которые обозначают смерть: «испустить душу, душа уходит, душа улетела» Такие выражения теряли бы свои смыл если бы не подкреплялся материальный образ души. До сих пор можно встретить в народных верованиях этот материальный образ души. К примеру, родственники умершего, чтобы облегчить выход души снимали с него платок и открывали окно, на которое ставили таз с водой и клали рядом полотенце. Это делалось для того, чтобы когда душа улетает она могла умыться и вытереться. Важно сказать, что древние славяне имели тесную связь с природой. Наблюдая за природой славянин обращал внимания на ветер, ветер - это дыхание природы, без него все будто заснуло. Видя, что мертвому недостает дыхания, древние славяне считали, что душа и есть ветер. Даже существовало суеверие, когда слышались звуки гуляющего ветра в трубе, славяне говорили: «Чья-то душа жалуется, что ее не поминаем». Завывание ветра считалось плачем умершего, а если буря сорвет с крыши дом, то значит, что покойник недоволен. Крестьяне считали, что душа умершего до шести недель живет в родном доме, пьет, ест, слушает родных, а затем улетает на тот свет. Существовали рассказы, в которых души умерших прилетали к родным в образе птицы. Неприкаянные души могли оставлять в натопленной бане птичьи следы. Древние славяне на поминках по умершему кидали еду под стол, считая, что души умерших могут питаться парами еды. А по четвергам славяне готовили еду для умерших - яйца, хлеб и мясо. Они топили баню и обязательно оставляли для умерших чистое белье и полотенце - «Негоже ведь чистым душам ходить в грязном!» Я считаю, что христианство заимствовало некоторые традиции у древних славян. Возможно, это пошло из-за смешения религий, когда официальной конфессией стало в 988 году христианство. Ведь до сих пор хрестьянин поминает усопших, кладет еду на кладбище. Да и понятие «Чистый четверг», когда принято топить баню и делать уборку напоминает традиции древних славян. Славяне считали, что Род создал все из самого себя, он создал Правь - мир законов о Богов, Навь - мир основ и Явь - мир света. Род - начало всех начал. Он не имеет конца и края, так как, где заканчивается одно, начинается другое, более совершенное, чем прежде. Значит, в их понимании было три субстанции - Правь, Навь, и Явь. После смерти, согласно языческим законам, человека ждет то, что он заслужил при жизни. Благополучие на Этом свете обозначает благополучие и на Том свете. Если человек соблюдает законы правила на Этом свете, то на том может достичь мира Прави, а те кто не соблюдает эти законы становится прахом телесным на Этом Свете и прахом духовным на Том Свете, значит душа умирает. Так же душа, по их верованию, умирает, если человек отказывается от связи со своим Родом, живет без него. У славян было такое понятие как «Скверна», это почти синоним греха, но в отличии от греха, скверна не прощается и не замаливается. Список литературы 1. Мифы народов мира. В 2-х т. - М.: Советская энциклопедия, 1991. 2. Соболев, А.Н. Мифология славян/А.Н Соболев. -М.: «Лань» 1999.-272 с. 3. http://paganism.msk.ru/liter/rybakov15.htm 4. http://www.bujan.ru/molva/st2.html |
РЕКЛАМА
|
|||||||||||||||||
|
БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА | ||
© 2010 |