Язычество древних славян

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Язычество древних славян

Язычество древних славян

ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНИХ СЛАВЯН

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Глава 1. Древнерусское язычество - истоки и историческое значение

Глава 2. Мифология древних славян, пантеон языческих богов

Глава 3. Крещение Руси, возникновение "двоеверия"

Заключение

Список источников и используемой литературы

ВВЕДЕНИЕ

Древнерусское язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси IX века. До эпохи христианизации язычество было универсальной системой, дающей обобщающую картину мира и пронизывающей все сферы человеческого быта. С этими сферами соотносилась и иерархия мифологических существ - от пантеона высших богов до сонмов низших духов. Мир сверхъестественный находился в постоянной взаимосвязи с миром людей: они объединялись не только благодаря антропоморфизации сверхъестественного мира и космоса в целом, но и при посредстве многочисленных ритуалов и медиаторов - животных, природных явлений и предков. Язычество охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной, поскольку общество было проникнуто убеждённостью в постоянном присутствии и участии сверхъестественной силы во всех трудовых и бытовых процессах.

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате чего русское православие - по крайней мере, в народном представлении, - превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианские праздники и обычаи уходят своими корнями именно в славянское язычество, являющее собой огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства.

Тема язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Помимо собственно научного интереса ее актуальность обусловлена сегодня еще и иными факторами: многие политические течения, прежде всего "патриотические", пытаются эксплуатировать ее в своих целях. Это, естественно, не способствует повышению объективности получаемых результатов. Впрочем, подобная ситуация не является беспрецедентной. Изучение язычества в дореволюционной России находилось под довольно солидным прессом государственной религии. Причем духовная цензура в то время превосходила по жесткости своей цензуру светскую. Тем не менее, нельзя не отметить, что повышенный интерес к языческой тематике привел к появлению огромного количества работ, в которых она исследуется с привлечением самого разнообразного материала и на самых разных уровнях: от сугубо академических трудов до совершенно фантастических построений.

Данная работа представляет собой попытку фрагментарного описания языческой культуры древних славян на пороге образования и во время существования древнерусского государства, и не претендует на всеобъемлющий и абсолютный анализ этого явления. Целью является рассмотрение таких вопросов, как истоки и период становления восточнославянского язычества, осмысление и анализ языческой культуры на протяжении I тысячелетия нашей эры, вплоть до крещения Руси. Также будет затронута тема симбиоза древней народной религии с привнесенным извне христианством.

ГЛАВА 1. ДРЕВНЕРУССКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО - ИСТОКИ И ИСТОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ

Славянское язычество - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой для многих последующих миpовых pелигий.

Проблемы происхождения и расселения славян до сих пор остается дискуссионной, но многочисленные исследования историков, археологов, антропологов, этнографов и лингвистов дают возможность составить общую картину ранней истории Восточных славянских народов.

Восточные славяне были одной из трёх групп древних славян, выделившихся наряду с западными и южными славянами из общеславянской этнолингвистической общности. Общие черты их этнического облика формировались в VI - IX веках на территории Восточной Европы в результате перегруппировки таких славянских племенных объединений как анты, склавины и дулебы.

На заре нашей эры лишь северо-запад Украины входил в ареал расселения древних славян. По мере освоения новых земель, предки русских, украинцев и белорусов смешивались с местными народами, впитывая в себя их культуру и обычаи. Поэтому особенно важно учитывать огромную роль неславянских народов в становлении Древнерусского государства. Восточные славяне активно взаимодействовали с балтами, финно-угорскими и тюркскими племенами, потомками сарматов, контактировали с арабами, византийцами и скандинавами. К середине IX века они занимали пространства от Чудского и Ладожского озёр на севере до Чёрного моря на юге, от Восточных Карпат на западе до нижней Оки на востоке. Восточные славяне занимались подсечным, полевым пашенным земледелием и оседлым скотоводством, а также охотой, рыболовством, бортничеством и другими промыслами. Развивалась обработка железа, кузнечное, ювелирное, гончарное и другие ремёсла. Жили в основном территориальными общинами, поселения группировались гнёздами.

Возникли возглавлявшиеся местными князьями союзы племён: поляне, древляне, северяне, ильменские словене, кривичи, дреговичи, радимичи, вятичи, уличи, тиверцы.

Каждый племенной союз представлял собой совокупность родов и занимал тогда сравнительно небольшую обособленную область. Согласно "Повести временных лет", карта расселения восточных славян к IX веку выглядела примерно так: словене жили на берегах Ильменского озера и Волхова; кривичи с полочанами - в верховьях Западной Двины, Волги и Днепра; дреговичи - между Припятью и Березиной; вятичи - на Оке и Москве-реке; радимичи - на Соже и Десне; северяне - на Десне, Сейме, и Северном Донце; древляне - на Припяти и в Среднем Поднепровье; поляне - по среднему течению Днепра; бужане, волыняне - на Волыни, по Бугу; тиверцы, уличи - на самом юге, у Черного моря и у Дуная.

С древних времен наряду с земледелием, скотоводством и ремесленничеством население Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII - VIII веках. Летопись не приводит точного времени их появления, они были "изначала" - Ладога, Новгород, Чернигов, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев - почти все на речных, торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа. К XI веку это - центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности и богатых земледельцев возникают грады - хоромы. В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась "Гардариком" - страной городов. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, ко второй половине IX века, до образования государства, восточные славяне имели уже значительную историю, успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.

В последней четверти IX века два центра восточных славян Новгород и Киев были объединены князьями династии Рюриковичей, что положило начало образованию Древнерусского государства. В 882 году, согласно "Повести временных лет", князь Олег с малолетним сыном Рюрика Игорем захватил Киев и сделал его столицей молодого государства. Арабским, иранским и среднеазиатским географам было известно не менее трёх политических образований Руси IX-X века - это Куявия, Славия и Артания. И по свидетельству всё той же "Повести временных лет", в это время уже существовали княжения в землях древлян, полочан и полян. Территориальным ядром складывающейся государственности в Среднем Поднепровье было политическое, а затем и государственное образование Русская земля, именуемое в дальнейшем Русь.

Период становления Русской государственности и события предшествующие этому являются одними из наименее изученных страниц нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывали события, порой тенденциозно и противоречиво. Византийцев занимали славяне, главным образом, как беспокойные и воинственные соседи, и они не особенно интересовались их культурой, бытом и нравами.

Очень важным источником являются свидетельства современников, занесенные в летописи или в специально написанные поучения против язычества. По поводу последних следует сказать, что они сильно отличаются от сведений современников о западных славянах. На запад, в земли балтийских славян, ехали миссионеры с заданием окрестить местное население и приобщить его к пастве римского папы. Рассказы католических епископов о славянских языческих храмах и обрядах являлись своего рода отчетностью перед римской курией об успехах их апостольской деятельности. Миссионеры писали по принципу контрастов: разгульное, неистовое язычество с многолюдными празднествами и кровавыми жертвоприношениями, с одной стороны, и благолепие и смирение после успеха проповеди христианства, с другой. Описание языческого культа было одной из задач западных епископов-миссионеров, и это делает их записи особенно ценными. Русские авторы XI-XII веков не описывали язычество, а бичевали его, не перечисляли элементы языческого культа, а огульно осуждали все бесовские действа, не вдаваясь в подробности, которые могли бы интересовать исследователей данного вопроса, но были слишком хорошо известны той среде, к которой обращались проповедники. Тем не менее, опуская указанную особенность русских антиязыческих поучений, они представляют несомненную ценность.

Несмотря на необъективность и противоречивость исторических источников, можно констатировать как факт, что Древнерусская народность возникла и развивалась как суперэтнос, вобравший, впитавший в себя, поглотивший и перемешавший десятки и сотни разрозненных и разнородных, близких и далеких племен, их союзов, различных этнических единиц, былых народов, размещавшихся на обширных территориях и прошедших стадию предгосударственных трансформаций. Сам характер русского этногенеза, в ходе которого происходила переплавка в единое целое множества экономических, культурных, этнических и других миров, способствовал формированию уникального набора качеств, характеризующих русскую цивилизацию, русскую ментальность. Это жизнестойкость, умение терпеливо переносить лишения, бороться с трудностями, восприимчивость к культурно-историческому опыту других этносов, поиск путей оптимизации собственных жизненных условий. Так же необходимо отметить огромный творческий потенциал, в котором сочетались собственные усилия и критический учет достижений других цивилизаций.

Центральное место в культуре восточных славян этого периода занимала языческая религия. Язычество можно воспринимать, как религиозную форму освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали их мировоззрение и мироощущение. Они развивались, усложнялись, первоначально значительно не отличаясь от аналогичного развития религий других народов. Люди жили в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался и прислушивался человек.

В исследовательских трудах, связанных с языческой тематикой, можно обнаружить несколько толкований такого понятия как "язычество". Самая распространённая его трактовка - это принятое в Библии обозначение иноверчества. Этимология русского "язычество", как и соответствующих ему слов в других европейских языках, восходящих к латинским корням, в современном английском переводе Библии происходит от слов со значением "род", "народ", "племя". Что указывает на то, что в собственном смысле слова "язычники" - прежде всего "другие", "языцы", говорящие на языках, звучащих непонятно. Это сближает понятие "язычник" с другими обозначениями чужака, например, со звукоподражательным "варвар" или русским "немец", исходный смысл которых тот же - "не говорящий по-нашему".

Так же "язычество" рассматривается как попросту крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или, например, домусульманская религия татар.

По более современной версии, смысл понятия "язычество" следует искать в старославянском словаре (по рукописям X-XI веков), как в наиболее актуальном свидетельстве о представлениях в прошлом.

Рассматривая смысловое значение слова "язычество", можно отметить, что в первом случае (где вообще нет понятия язычества) оно пишется не через "я", а через "юс малый йотированный". С этой буквы начинаются явно заимствованные слова, такие как язычник - варвар и погань, язычный - болтливый и болтун, а также языческий - чужеземный, что декларирует иноземное происхождение данных понятий, так как язычники в данном случае являются коренным населением, носителями данного языка. Есть и понятие язык, которое трактуется как "язык" (орган и речь), а также как "народ" и "племя". Каждое из этих слов, как заимствованных, так и коренных, декларирует понятие того времени, но не может служить ответом из-за отсутствия окончаний, таких как "чество" или "ство". Искомая же формулировка находится по соседству, начинается на букву "юс большой" и пишется как старославянское "яжичество", трактуемое как родство. Таким образом, старославянский термин "язычество" (почтение уз), несёт в себе русское понятие "родство", сполна отвечая всему, что связано с этим словом и религиозным воззрением об узах с Родом.

Поскольку задачей является описание и анализ древнерусского язычества, для создания более полной картины той эпохи дальнейшие теоретические выкладки будут производиться с учётом всех вышеперечисленных трактовок и пониманий этого явления.

Познание народной культуры и всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его архаичной языческой подосновы. Изучение язычества - это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа. С течением веков славянское язычество все более становилось выражением народного мировосприятия. Христианство, с его международной культурой богословской литературы, живописи, храмоздательства и торжественно-театрального литургического действа, стало, прежде всего, выразителем феодальной идеологии. Язычество же удержалось в деревне, и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русская народная культура и по сей день традиционна, и эта традиционность уходит корнями в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре. Все богатырские и волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на причелинах, "коники" у печи), утвари и одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды. Торжественными праздниками, всеобщими "событиями" были такие древние обряды, как встреча весны, Масленица и Купала с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады и гаданья. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы. Язычество Древней Руси IX-XI веков - важный раздел русской средневековой культуры, без которого невозможно понять ни народную культуру деревни и городского посада, ни сложную и многогранную культуру феодальных верхов.

Древняя Русь имела высокий уровень культуры, не уступавший Западной Европе, а по ряду позиций (например, по грамотности) - превосходивший ее. Ярким примером тому является "Слово о полку Игореве". Произведение пронизано народным языческим мировоззрением и предвосхищает поэзию эпохи Ренессанса, так часто обращавшуюся к античному язычеству. Эпоху расцвета древнерусской культуры на фоне многовековой истории отечественной культуры можно охарактеризовать не иначе, как "русская античность". Неповторимая гармония и уравновешенность общества и личности, материального и духовного, сопутствовали древнерусской языческой культуре на всём протяжении её существования.

ГЛАВА 2. МИФОЛОГИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН, ПАНТЕОН ЯЗЫЧЕСКИХ БОГОВ

Разнообразные явления внешнего мира, равно как и психические состояния, переживаемые человеком, побуждают его разобраться в массе впечатлений, дать себе отчёт, свести всё к единству, найти объяснение явлениям. Ответом на тайны мироздания является религия, как выражение сущности взглядов определённого народа на мир, человека и на причину, создавшую все, другими словами, на Божество. В данном случае речь пойдёт, конечно, о "естественной" религии, а именно о славянском язычестве.

Видя в природе много могущественных явлений и предметов, и в то же время, не умея привести это к единству, человек создал себе много богов. Прежде всего, человека поражало далёкое небо с прекрасным, лучезарным светилом - солнцем, подателем тепла, света и радости; не менее подавляла человека смена явлений природы, особенно же грозовая туча с таинственным громом и разящей молнией. Эти разнообразные явления и их силу древние славяне называли, например, Сварогом, Перуном или Даждьбогом.

Ветер, вода, растения, животные - всё это живёт какой-то особенной таинственной, отличной от человека жизнью. На всем останавливалась пытливая мысль нашего предка и старалась проникнуть в неразгаданную тайну. Природа оставалась спокойной и молчаливой. Человек признавал её превосходство и отождествлял с богами.

Вечно стремящийся человек не мог допустить, чтобы со смертью всё оканчивалось. Сновидения, в которых он видел своих умерших родственников и знакомых, а главное - наблюдения за природой, ежегодно умирающей под действием мертвящего холода и вновь оживающей по весне, вселяли в него мысль, что и умершие могут возвращаться к жизни, по аналогии с оживающей природой, а следовательно, они не совсем погибают. Но всё-таки, главным основанием, почему древние славяне верили в загробную жизнь, было то вечно живое чувство, которое остаётся у живущего к дорогому умершему: смерть ребёнка не может вырвать из сердца матери любви к своему детищу, равно как у детей не может изгладиться благоговейное уважение к умершим родителям.

Фактически, древнеславянское язычество состояло из культа природы и культа умерших. Оба эти культа в большинстве случаев соприкасались между собою. Разбросанные по громадной территории, живя небольшими группами или семействами в лесах, на берегах рек, древние славяне всецело зависели от окружавшей их природы; её влияние на наших предков было безгранично. Космические явления поражали их: человек жил преимущественно настроением, неясным, но сильным и неотразимым. Отвлечённая мысль не доминировала, её подавляли чувство и фантазия. Сами же образы фантазии, в силу отличительных особенностей местности, не могли отличаться рельефностью: таинственный лес, коварная речная глубина, ещё менее понятная туча - не могли дать рельефного образа в нашем бледном красками климате; зато тем сильнее было общее настроение.

Образы природы всегда, когда изображается необычное явление, теряют определённость. Есть мнение, что языческая религия русского народа остановилась на первой стадии своего развития: христианство не дало развиться нашему язычеству и вылиться в формы антропоморфизма. Думая так, можно представить русских славян стоящими на слишком низкой степени культурного развития к Х веку. Но это далеко не так, и наши предки отнюдь не являлись дикарями.

Нет сомнения, что при Владимире христианство распространилось только в городах. В непроходимых лесах и болотах язычество продолжало существовать ещё долгое время, однако "русский Олимп" не пополнялся новыми божествами. И это в значительной мере понятно: религия русских славян не нуждалась в сильно развитом внешнем культе, выражавшемся в наличии многочисленных храмов и жрецов. Точная численность русского населения и то, как она распределялась между городом и селениями к X веку, к сожалению, неизвестна. Во всяком случае, значительная часть русских славян жила в селах и отдельных посёлках, в которых, конечно, не было ни храмов, ни жрецов.

Миросозерцание горожанина значительно разнилось от миросозерцания поселянина. Так это было и в древности. Мысль горожанина была подвижнее и напряженнее. В силу этого основания, в городах религиозные верования наших предков принимали частью антропоморфический характер. По окраинам же, в глухих местах, где господствовал во всей силе родовой быт, преимущественное значение имел культ предков.

Мир природы оставался неизменным, но на протяжении веков менялась степень его познания, осмысления природных явлений. В связи с этим видоизменялось, в известной мере, отражение картины реального мира в умах людей, и эволюционировала разработка самими людьми своего второго мира - мира невидимых сил.

"Мифология", если буквально перевести с греческого, означает "изложение преданий". С точки зрения ученых, мифология - прежде всего выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира, присущий людям на ранних стадиях развития. Наши предки не выделяли себя из окружающего мира, они были неразрывно связаны и с тем коллективом, в котором жили, и с окружающей природой. Такое единство человека с природой с одной стороны, и слитность логического мышления с эмоциональной сферой с другой, приводило к пониманию мира как живого. Весь космос для древних славян был таким же живым, каковыми они были и сами, и каждый элемент космоса представлялся живым: и небесное светило, и камень, и река, и дерево. Основной закон их существования можно выразить примерно так: "мир так относится к тебе, как ты относишься к каждой частице этого мира".

Следствием этого было одушевление природы, олицетворение вещей и явлений, широкое метафорическое сопоставление природы и общества. Славяне переносили на природные объекты или свои собственные свойства, или же свойства животных, что порождало причудливую мифологическую картину мира. Кроме собственных качеств, на природу переносились и родоплеменные отношения. Поэтому в мифах между богами, духами и героями царят чисто человеческие семейно-родовые связи.

Древнеславянские языческие мифы - это не просто интересные истории, сказки или предания, а наследие древнейших знаний. Мифология - это древнейший способ постижения окружающей действительности, причем такой способ, который не только объяснял существующий порядок вещей, но и задавал человеку определенный характер действий в этом мире.

Мифы тесно связаны с религиозными верованиями. И те и другие сопряжены с ритуальными действиями и обращаются к сфере сверхъестественного: духам, богам, чудесным явлениям. Но главное отличие мифов от религиозных верований состоит в том, что в мифах сверхъестественные силы играют второстепенную роль: обращение к ним происходит для объяснения естественных процессов. В религиозных же верованиях сверхъестественное занимает центральное место, где естественные процессы не только объясняются обращением к сфере сверхъестественного, но и ставятся в прямую зависимость от сверхъестественных сил. На определенном этапе развития человечества религиозное сознание становится доминирующим, и мифы делаются частью религиозных систем. Большинство мифов древних славян были тесно переплетены и являлись неотъемлемой частью религиозной системы славянского язычества.

Как правило, мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией обычно понимают мифы о богах и героях. Под низшей - мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божественности. Это деление носит условный характер, прежде всего потому, что существуют различные точки зрения на определение сущности божественного.

В качестве признаков различия высшей и низшей мифологии иногда выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы если и не создают особых мифов, то систематизируют мифологическое наследие для целей официальной религии) и стихийное - в низшей. Следовательно, в отличие от низшей мифологии, сюжеты, темы и образы высшей мифологии стройнее, единообразнее, определеннее.

Высшая мифология возникает гораздо позже низшей, в эпоху перехода к обществам, основанным на социальном неравенстве, и служит идеологией правящего сословия. Отнесение мифологических персонажей к высшей или низшей мифологии позволяет определить их социальную роль и значимость. Однако при исследовании языческой мифологии славян, в силу малочисленности, а иногда и противоречивости источников, можно столкнуться с тем, что трудно определить, являлся ли данный персонаж божеством или нет. Поэтому к разряду высшей мифологии относятся только те божества, которых большинство летописцев включает в языческий пантеон славян. Божества, связанные с праздничной обрядностью, определены в особую группу.

Персонажами низшей мифологии являлись различные духи природы, такие как домовые, полевые, водяные, лешие и т. д., не имеющие божественного статуса. Верования наших предков в повсеместную населенность природы разными духами приводили к тому, что в повседневной жизни человек зависел от них больше, чем от богов высшей мифологии. Связь персонажей низшей мифологии с бытовой магией способствовала сохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий. Кроме того, они стали главными персонажами многих сказок и быличек, составив бесчисленный сонм "нечистой силы".

Формат данной работы позволяет осуществить попытку характеризации и установления степени значимости лишь наиболее почитаемых и культовых, по мнению большинства исследователей, божеств древнеславянского языческого пантеона. Также необходимо иметь в виду следующий момент: противоречивость сведений, предлагаемых для изучения языческой тематики различными авторами, порой настолько велика, что достигает, в некоторых случаях, диаметрально противоположных мнений и взглядов на один и тот же вопрос. Исходя из этого, утверждать что-либо однозначно и с полной уверенностью не представляется возможным, поэтому приведённые в настоящей работе материалы следует рассматривать в качестве гипотез.

Славянский языческий пантеон начал формироваться в глубочайшей древности. Сдвиги в хозяйственных формах жизни человечества приводили к новым взаимоотношениям с экологической средой, с природой в целом и видоизменяли мировоззрение людей, создавая в их сознании новую картину мира и новые образы таинственных сил, влиявших, по их мнению, на судьбу человека. Естественно, что наиболее серьезные изменения происходили по мере выдвижения производящего хозяйства на первенствующее место. Явно выраженный патриархат содействовал дальнейшей эволюции религиозных образов.

В рассмотрении периодизации славянского язычества необходимо отметить наличие следующих периодов: 1. Культ упырей и берегинь. Первобытный анимизм с ярко выраженным дуализмом. Возникает, по-видимому, в глубинах охотничьего хозяйства, может быть, уже в палеолите или мезолите, и доживает вплоть до принятия языческой реформы князя Владимира.

2. Культ Рода, как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Вероятно, что этот культ близок к культу Озириса и был распространен на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, откуда он дошел и до славянского мира, заслонив собою старую демонологию. Возможно, что рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь. Хронологически почитание верховного земледельческого божества Рода и рожаниц должно было охватывать всю эпоху господства земледельческого (неполивного) хозяйства. Возможно, что культ двух рожаниц предшествовал исторически культу единого Рода.

3. Культ Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов Киевской Руси. Необходимо согласиться с Е. В. Аничковым в том, что военный культ бога грозы был очень поздним явлением, возникшим одновременно с русской государственностью.

4. Принятие христианства. Язычество отступило на "украины", где продолжали молиться всем старым богам (в том числе и Перуну), но делали это "отай". Наиболее жизнеспособным из всех старых языческих культов оказалось почитание Рода и рожаниц, отмечавшееся явно как "вторая трапеза" после рождества богородицы в праздник урожая. Торжественные пиршества в честь Рода стали главным объектом церковных обличений, и церковники стремились разубедить языческих теологов, считавших, что Род, а не христианский бог создал все живое на земле.

Примерно такова эта интереснейшая и глубокая периодизация, главным звеном которой, несомненно, является эра Рода, который подобно Кроносу, мифологическому отцу Зевса, предшествовал Перуну княжеских времен.

Эра Рода в славянском язычестве оказывается временем зарождения первобытного земледельческого монотеизма. Восточнославянское божество Род является одним из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Трудность определения места Рода в мифологической системе славян заключается в том, что почитался он только восточными славянами и к тому же следы этого почитания, по ряду необъяснённых причин, мало сохранены в этнографическом материале. Имели место попытки нивелирования роли и значимости этого, без сомнения, могущественного божества до степени мелкого, незначительного божка, чуть ли не домового. Тем не менее, на существование данного языческого бога и укоренённость веры в него славян в значительном объёме указывают как раз древнерусские поучения против язычества.

Род - главный бог восточных славян до утверждения верховенства Перуна, бога князей и дружинников, один из богов небесной сферы, творец всего сущего, который функционально, как создатель жизни, связан с водой земной и небесной , а также с небесным и подземным огнем. Возможно, что Род - это одно из нескольких имен бога-творца вселенной, у западных славян, например, он почитался под именем Святовит. Ситуация, когда одно божество обладает различными именами, довольно типична для различных мифологических систем. Имя выражает какую-либо функцию мифологического персонажа. Имя Род указывает на генетивную (родительную) функцию данного божества. Под этим именем верховное божество, бог-отец, было известно некоторой части славянских племен, остальные же почитали данного бога под другими именами.

Однако возможен и иной ход рассуждений. В большинстве документов Род постоянно упоминается вместе с рожаницами - женскими божествами плодородия, родительницами жизни. Культ рожаниц восходит к эпохе матриархата.

Во времена матриархата лидирующее место занимали женские божества плодородия или, как их называли славяне, рожаницы. При переходе к патриархату они уступили место мужским божествам плодородия, одним из которых был Род. Род - божество плодородия, родящей силы. Его основная функция - рождение новой жизни. Само его имя, входящее в группу однокоренных слов, таких как "род", "родня", "родичи", "народ", "родина", "родить", "природа" и "урожай", указывает на принадлежность Рода к кругу генетивных божеств. Одной из функций Рода, как генетивного божества, была функция мужского родительного начала в воспроизводстве родоплеменной общины. Поэтому можно говорить о Роде и как о совокупности мужских членов племени, и как о персонификации совокупности предков семьи, и даже как о божестве мужской судьбы.

Так же для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать Сыра Земля" - почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. И не случайно Мать Сыра Земля, наравне с Родом - олицетворением Вселенной, являлась объектом почитания и поклонения древних славян. Отсюда и поклоны до земли - люди кланялись Матушке-земле, отдавая тем самым дань её животворящим свойствам.

Ограничивать же сферу деятельности Рода только рамками племени будет тоже неверным. Этот бог - прародитель всего живого. Он вполне мог быть небесным божеством, оплодотворяющим землю, ведь в мифологических системах различных народов мужское начало связано с небом (отец-небо). Всё во Вселенной подчиняется законам Прави - Правлению Рода, Нави - Незыблемости Рода и Яви - Явлению Рода. Также, Правь - это Воля Рода, Навь - Дело Рода, Явь - Воплощение Рода на Этом Свете и продолжение Рода на Том Свете, при загробной жизни.

Как божество плодородия, Род был особенно почитаем нашими предками. То обстоятельство, что на определенном этапе культ Рода вытесняется культом Перуна, определяется изменением социальных отношений у восточных славян, а именно становлением государственности.

Очень важно отметить, что культ Рода не заместился культом какого-нибудь христианского святого, как в случае с Перуном (Илья) и некоторыми другими богами. В данном случае не произошло синкретизации языческих и христианских верований. Культ Рода и рожаниц остался чисто языческим и потому всячески преследуемым христианской церковью. Эта ситуация объясняется тем, что Род и рожаницы - божества размножения, плодовитости, они никак не соответствуют аскетичному духу христианства.

Было бы несправедливо обойти вниманием таинственных постоянных спутниц Рода - рожаниц. К сожалению, информация об этих персонажах настолько скудна и покрыта неопределённостью, что их описание можно представить лишь в качестве предположения. В большинстве своём исследователи сходятся на том, что рожаниц было двое, и являлись ими Лада - славянская богиня любви и красоты и её дочь Леля. Лада и Леля в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия, вегетативных сил, причем между ними существовала мифическая родственная связь. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков, Лада и Леля, богини-покровительницы размножения, стали основными персонажами любовно-свадебных таинств и обрядов.

Несомненно, также достоин упоминания целый ряд древнерусских богов, не вошедших по ряду причин в княжеский пантеон Владимира. Одними из таковых являются Велес, Сварог и Ярило.

В летописях Велес характеризуется как "скотий бог", что дает возможность понять важнейшую сторону культа этого бога - покровителя скотоводства, плодовитости и богатства. Предположительно культ Велеса зародился тогда, когда праславяне научились приучать диких животных и когда главнейшим богатством племени был именно скот, т. е. в бронзовый век.

Вместе с тем функции Велеса, как скотьего бога, соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где один из богов пасет души мертвых. С этим связано ритуальное принесение в жертву скота, как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян.

Следует отметить, что в различных древнерусских письменных памятниках упоминаются два имени: Волос и Велес,- основываясь на лингвистическом анализе, а также на том, что в текстах встречается постоянно объединение Велеса и Перуна, Волоса и Перуна, исследователи и учёные приходят к выводу о тождестве Велеса-Волоса.

Со временем бог скота, богатства, плодородия, возможно, приобретал земледельческие функции. Этнографические исследования показывают, что крестьяне-земледельцы в XIX веке жертвовали Велесу последние колосья, оставшиеся на сжатой ниве. Однако дополнительные земледельческие функции не заслонили его основной сущности: вплоть до христианизации Руси Волос-Велес сохранил свое значение "скотьего бога" в прямом смысле этого слова. Лишь только в силу этого и могло произойти замещение Велеса, по созвучию имен, святым Власием Севастийским, который на русской почве стал покровителем скота вплоть до XIX в.

Обряды во Власьев день (11 февраля ст. ст.) включали кормление скота хлебом и поение его крещенской водой. В Новгороде, Киеве, Ярославле уже в XI веке на местах поклонения Велесу были поставлены церкви святого Власия.

Имеющиеся данные позволяют предполагать наличие божества Велес у всех славян. Подтверждением существования в мифологии южных славян божества Велеса могут служить топонимы Велес в Македонии и Волос в Крайне. Следы почитания Велеса можно обнаружить и у западных славян, так, в чешском фольклоре известно демоническое существо Велес, сходное с северорусским бесом Ёлсом.

Итак, Велес-Волос имеет очень древнее происхождение, и его функции изменялись с течением времени.

Еще одним божеством небесного пантеона славян был Сварог. Функционально Сварог связан с огнем и небесной сферой, следовательно, с небесным огнем. В древности люди верили, что земной огонь порождается огнем небесным. И, действительно, в восточнославянской мифологии дух земного огня назван Сварожичем - сыном Сварога. Бог, или дух огня, который почитался у всех славян.

Сварог в славянской мифологии - бог небесного огня и одновременно податель культурных благ. Согласно верованиям славян, Сварог первый начал ковать железо и научил этому людей, сбросив им с неба клещи, установил законы моногамной семьи, сделал первый плуг и научил людей плужному земледелию.

Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим детям Дажьбогу и Сварожичу. В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли Сварога с Дажьбогом, названным в летописи сыном Сварога. Итак, одним из сыновей Сварога был Дажьбог - бог солнца. Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. В его колесницу впряжены белые огнедышащие кони. Появлению на небе Дажьбога предшествует появление его сестры - Утренней Зари, которая выводит на небосклон его белых коней; другая сестра - Вечерняя Заря, заводит коней на конюшню после того, как бог закончит свой объезд. У Дажьбога-солнца есть его прислужницы, разгоняющие тучи и с помощью дождей очищающие его лицо. Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой.

Co временем происходит расширение значения имени Дажьбога - божества солнца, которое стало пониматься как имя бога - подателя всех благ. Среди идолов различных богов, поставленных Владимиром в Киеве, не было Сварога и Сварожича, но стоял идол Дажьбога. Это подтверждает высказанную ранее мысль, что культ Сварога позднее был вытеснен культом Дажьбога.

Второй сын Сварога - Сварожич - олицетворение огня. Сварожичем называли огонь, которому молились под овином и приносили жертвы. Дух овинного огня был очень почитаем крестьянами. Огонь в овине нужен для того, чтобы сушить снопы, духа огня нужно почитать и задабривать, чтобы он был милостив и сушил хлеб, а не сжег его вместе с овином, обрекая тем самым крестьянскую семью на голод.

Вообще, славяне, как и другие древние народы, почитали огонь. Нельзя было на огонь плевать, бросать в него нечистоты, топтать его ногами, в противном случае, считали они, он может отомстить. Огню приписывались очистительные и целебные свойства. В древности больных проносили через огонь; существовал обычай провозить жениха и невесту между кострами. Обожествление огня дошло до наших дней, исчезло только наименование его Сварожичем.

После крещения Руси Сварог, как покровитель кузнечного дела, постепенно вытесняется христианскими святыми Кузьмой и Демьяном. В византийской традиции святые братья Косма и Дамиан (таковы их канонические имена) не были связаны с кузнечным делом. На Руси же народ связал по созвучию имя Кузьма со словом "кузнь", и таким образом Кузьма стал кузнецом. А так как кузнецы обычно работают в паре - мастер и подручный,- то Демьян, брат Кузьмы, тоже оказался кузнецом.

На тот факт, что под именами Кузьмы и Демьяна почитался Сварог, указывает слияние в народном сознании имен святых братьев в одно - Кузьмодемьян. Кузьмодемьян являлся божественным кузнецом и покровителем брака, а кое-где ему приписывались все те культурные подвиги, которые совершил Сварог.

И последний персонаж "довладимирской эпохи", о котором необходимо упомянуть - это Ярило. Ярило - божество весеннего плодородия, он близок к античным культам умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса. Ярило олицетворял собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. У одних славянских племен день Ярилы отмечался в начале весны, у других - в конце весны, или начале лета. Славяне представляли его в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где Ярило проедет на своем коне, вырастет богатый урожай. Празднуя этот день, встречали весну первой сошкой, 27 апреля. Девушки ходили хороводом и пели, нарядив одну Ярилою. Ярило ходит по нивам, растит рожь, приносит новорожденных. Если праздник отмечался в конце весны, то Ярило изображался дряхлым стариком, символизировавшим собой состарившуюся уходящую весну.

С принятием христианства это божество сблизилось с культом Георгия-Юрия. Но еще до XIX века в русской деревне сохранялись остатки ярилиных праздников. И не случайно языческий Рай, который принято было называть Ирием - слово, родственное по корню богу Яриле.

Последующие божества, о которых пойдёт речь, являлись представителями так называемого государственного пантеона, возглавляемого Перуном, что являлось результатом реформаторской деятельности киевского князя Владимира.

Языческая реформа, предпринятая им в 980 году, сразу после захвата власти в Киеве, преследовала три цели: во-первых, она подчеркивала суверенность молодого русского государства по отношению к христианской Византии; во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного военачальника державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и воинских успехов. Кроме того, этим действием Владимир отодвигал на задний план наемных дружинников-варягов, часть которых была христианами. Владимир строго относился к наемникам и, когда они после водворения мира начали бесчинствовать, великий князь выгнал их из Руси. Новый русский пантеон был противопоставлен не только византийскому христианству, но и скандинавскому язычеству, от которого не было взято ничего. В-третьих, реформа значительно расширяла религиозно-идеологическое воздействие многогранностью и глубокими историческими корнями нового пантеона.

Во главе шести основных богов встал Перун, а Род с Рожаницами, Волос и другие божества, почитание которого было повсеместным, в этот пантеон не попали. Таким образом, в древнерусском язычестве вступает в силу Культ Перуна - бога-громовержца, покровителя воинов и дружинно-княжеских кругов Киевской Руси. В пантеон также вошли такие божества, как Дажьбог, о котором было упомянуто ранее. Хорс - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога - Солнца, подателя земных благ. Стрибог - Бог ветров, вероятно, был в то же время божеством бури, непогоды, холода. Симаргл - божество семян, ростков и корней растений; охранитель побегов и зелени. В более широком смысле - символ "вооруженного добра", посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец, предположительно имел внешний облик крылатого пса.

Единственным женским божеством древнерусского пантеона, чей идол стоял на вершине холма, рядом с кумирами вышеперечисленных богов, являлась Мокошь. Характер и функции этой богини выяснены не до конца. Некоторые авторы видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, и связывают ее с божествами плодородия. Другие исследователи, изучаюшие обычаи восточных славян, предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь считают покровительницей женщин и женского рукоделия. Следы этого древнего языческого культа еще в середине XIX века сохранялись в некоторых глухих уголках в Украине. Мокошь представляют в виде женщины с большой головой и длинными руками. Она прядет по ночам в избе, поэтому поверья запрещают оставлять кудель, а то "Мокоша опрядет". Мокошь невидима, но ее присутствие можно обнаружить по урчанию веретена.

В XIV-XVI веках, в позднейших копиях древних поучений, Мокошь продолжает упоминаться, но культ ее уже сильно снижен. Этнографические данные, собранные на русском Севере, рисуют нам Мокошь невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни.

Непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия христианства стала Параскева-Пятница. Параскева - по церковному преданию благочестивая девушка, казнённая за верность Христу язычниками в III веке, после чего была причислена к лику святых.

Женская богиня, покровительница женского ремесла, охранительница дома и семейного благополучия, покровительница полей и скота, видоизмененное почитание которой очень долго сохранялось и в христианской Руси, Мокошь закономерно была включена в состав главных божеств пантеона Х века. В классической мифологии богинями, сочетающими покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы, были римская Фортуна и греческая Тихе. Непременной принадлежностью этих богинь был рог изобилия, олицетворявший понятие счастливой судьбы и понятие земного обилия. Такова была и славянская Мокошь. Существует также предположение, что это была женская ипостась Перуна или даже его жена. Ей была посвящена пятница - следующий день после Перунова.

И, завершая краткий обзор древнеславянских богов, необходимо остановить внимание на фигуре одного из самых значимых и почитаемых на Руси божеств - Перуне.

Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X века - времени военных походов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.

Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян - земледельцев. Это - бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, культивирующее своих богов, например Рода и рожаниц.

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущеная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица, или по другим версиям, топор, как знак карающего божественного орудия, стали символом власти, их функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

С введением на Руси христианства, древние верования в Перуна смешались с новыми христианскими, и многие черты Перуна были перенесены на Илью-пророка. В народном сознании даже и в настоящее время Илья-пророк представляется скорее языческим божеством, чем христианским святым. Когда из надвигающейся тучи гремит гром и сверкает молния, можно услышать: "Илья-пророк едет в огненной колеснице по небу и мечет свои стрелы в нечистого".

Перуну был придан характер главы всех богов, после чего началось создание грандиозной статуи божества. Голова Перуна была отлита из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя Владимира, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой одним из самых могущественных государств того времени - Византийской империей.

Кроме персонажей высшей мифологии, наши предки населяли также свой мир и менее значительными существами. Русалками и кикиморами, лешими и водяными, навьями и упырями, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен. Для славян-язычников годовой цикл был наполнен не только постоянной работой в поле, на пастбище и дома, но и языческими праздниками, которые были связаны с солнечными циклами, почитанием предков, сельскохозяйственными работами. Во время зимних праздников крестьяне рядились в животных, гадали о будущем урожае, девушки гадали о женихах, в домах готовили особые блюда (каши, пироги, блины). Масленица знаменовала проводы зимы и встречу весны. Празднование Ярилы должно было обеспечить будущий урожай. В июне праздновали Купалу - самый длинный день в году. Затем шли праздники, знаменовавшие окончание летних полевых работ, сбор урожая и т. д. Особые дни в году были выделены для поминовения предков.

Весь быт крестьянина был опоэтизирован и осмыслен. Мифологическое значение имела и изба крестьянина: украшения на воротах, узоры ставен, конек на крыше, красный угол в избе, рисунки на полотенцах и рубахах, обрядовые кушанья (печенье в виде жаворонков, блины, писаные яйца,). Эта культура, прочно вошедшая в народный быт, не смогла полностью исчезнуть после принятия христианства.

Необходимо отметить следующий немаловажный аспект в древнерусском язычестве. Он заключается в том, что главная и наиважнейшая особенность славяно-русской веры состояла в том, что в мире все едино - боги, природа, люди. Все, рожденное Родом, по сей день несет его имя. Самое важное заключается в том, что все боги и произошедшие от них люди являются родичами, родственниками. Все они - проявления первых богов, их уменьшенная копия. Славяне называли себя потомками, а не рабами богов, как это принято в некоторых современных культах, в том числе и в христианстве. "Дажьбожьи внуки" - русские, так говорится в "Слове о полку Игореве". Славяне - потомки богов и им нечего было их молить, они славили богов, считая, что состоят с ними в родстве, единосущном и единокровном.

ГЛАВА 3. КРЕЩЕНИЕ РУСИ, ВОЗНИКНОВЕНИЕ "ДВОЕВЕРИЯ"

Языческая религия обожествляла силы природы, поэтому пантеон богов прямо или косвенно был связан с выполняемыми родом и племенем хозяйственными функциями. С усложнением общественной жизни и социальной структуры общества, с образованием этнически неоднородного государства язычество как религиозная система, по мнению князя Владимира Святославовича, оказалось неспособным идеологически обосновать происходящие перемены, объединить общество. Власть и общество приобретали раннефеодальный характер, тогда как духовные и нравственные отношения выстраивались в соответствии с родоплеменными. Первоначально Владимир пытался преодолеть это противоречие в рамках старой религии. Ранее упоминаемая "языческая" реформа Владимира 980 года имела задачу реорганизации язычества с целью придания ей более широкого общественно-политического звучания. Утверждение общерусского культа "дружинного бога" Перуна, первого среди сохраненных по реформе "идолов", должно было упрочить идеи единодержавия, целостности государства, которые противопоставлялись традициям племенного сепаратизма.

Однако киевский князь очень скоро отказался от реформы, признав несовместимость старой религии с поставленными целями: простое выдвижение на первый план тех языческих богов, которые выполняли "приоритетные" социальные функции, не могло повлечь за собой пересмотр всей системы политеистических верований и обрядов. Подобное реформирование не превращало язычество в социальный интегратор и регулятор общественных отношений, в чем сильно нуждалось общество. В какой-то степени, язычество было лишено универсализма, который присущ христианству.

Принятие христианства сразу поставило Русь в один уровень с передовыми государствами того времени, облегчило дипломатические связи, так как люди средневековья придавали очень большое значение религии, а христианство охватило к этому времени примерно три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока.

Общепризнанной датой принятия христианства стал 988 год. Однако новая религия утвердилась далеко не сразу. Процесс христианизации затянулся на века. Православной церкви пришлось вести упорную борьбу с дохристианскими верованиями. Пласты народного языческого сознания были настолько мощны, что христианство было вынуждено воспринять и приспособить некоторые его черты. Культ богов сменился культом святых с прежними "языческими функциями". Сила дохристианских верований позволяет говорить о своеобразном двоеверии как историко-культурном феномене народной жизни средневековой Руси.

Прежде всего, следует обратить внимание на то, что сам термин "двоеверие" не имеет точного определения. Разные авторы используют его в самых различных значениях. Обычно под ним имеется в виду "оязычивание" христианства. Под влиянием мощных языческих пережитков христианство на Руси якобы получило специфическую окраску, резко отличающую его от всех прочих течений христианства. На интуитивном уровне восприятия такая точка зрения представляется вполне оправданной. Действительно, русское христианство отличалось от близких ему по происхождению конфессий. Однако с не меньшим успехом то же самое можно сказать и обо всех прочих течениях христианства. Вопрос в том, явилось ли именно восточнославянское язычество единственным или основным определяющим фактором в формировании самобытности русского христианства? Поскольку и сам термин "язычество" не вполне определен, такой подход допускает произвольное расширение явления "двоеверия".

Христианство лишь частично уничтожило довольно свободную и в некоторых отношениях достаточно аморфную структуру язычества, поставило его в иные условия и подчинило своей, якобы значительно более высокой иерархии ценностей. Бытовое христианство предоставило языческим мифологическим персонажам и представлениям статус "нечистой силы", отрицательного духовного начала, противостоящего силе "крестной", чистой и преисполненной святости. Образно говоря, в народном фольклорном представлении небо оказалось занятым силами небесными, праведными и божественными, преисподняя, подземный мир, болота, ямы и овраги - силами нечистыми и темными, а земля - место борьбы двух миров и начал, человек же и его душа - средоточие этой борьбы. Силы эти все же неравноправны и не равновелики, ибо воля Божья и промысел Божий господствует над всем и определяет все. Такое народное христианское мировоззрение, типичное для славян обеих конфессий - православной и католической, нельзя считать и называть двоеверием, поскольку оно цельно и представляет собой единую систему верований.

Само это специфическое явление, которое, видимо, правильнее во всех отношениях называть народным христианством, а не "двоеверием", вобрало не только христианскую и языческую (в узком смысле восточнославянскую) традиции, но и мощный пласт так называемой городской, ахристианской культуры, во многом определившем характер и формы нового духовного симбиоза.

Проанализировав мнение большинства исследователей данного вопроса, можно прийти к выводу о том, что принципиальных различий между новой религией и старым миропониманием не было, и это, в свою очередь, не способствовало полному отмиранию язычества. И в язычестве и в христианстве одинаково признавался единый владыка Вселенной. В обоих вероисповеданиях существовали невидимые силы низших разрядов, проводились моления - богослужения и магические обряды с заклинаниями-молитвами. Каркасом годичного цикла празднеств были солнечные фазы, существовало понятие "души" и ее бессмертия, ее существования в загробном мире. Поэтому перемена веры расценивалась внутренне не как смена убеждений, а как перемена формы обрядности и замена имен божеств.

Деревенское население продолжало жить согласно религиозным прадедовским представлениям, хотя и считалось крещеным. А город и княжеско-боярские круги, приняв многое из церковной сферы и широко пользуясь социальной стороной христианства, не только не забывали своего язычества с его богатой мифологией, укоренившимися обрядами и жизнерадостными карнавалами-игрищами с их танцами, музыкой гусляров и пением, но и поднимали свою старинную, гонимую церковью религию на более высокий уровень.

На основании всего вышесказанного можно предположить, что древнеславянское язычество как система пантеизированного мировоззрения определяет общее направление и содержание всех последующих типов мировоззрения, проникая и пронизывая их на всех этапах развития Русского государства. Очевидно, речь идёт о существовании определенных ментальных стереотипов, которые не нуждаются в обосновании и передаются на уровне некоего социального кода, что показывает, насколько неповторимо и живуче язычество.

Крещение Руси не смогло перечеркнуть предшествовавшие традиции язычества, господствующие в течение многих столетий. Христианство приобрело на русской почве свои специфические черты. Именно слияние древней языческой культуры, обычаев славян и новых верований и по сей день определяет особенности русского православия.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итоги краткого экскурса по заявленной теме в формате данной работы, можно отметить следующие моменты: безусловно, "язычество древних славян" - многослойная, сложная, имеющая обширное поле для изучения тема. С одной стороны, она уводит нас в глубину отдаленных тысячелетий первобытности, с другой - явно и полнокровно проявляется в русском фольклоре и традициях, доживших до наших дней.

Народная культура сохранила и донесла до нас богатое фольклорное наследие наших предков в виде песен, сказок, заговоров, а традиционный крестьянский быт сохранил символику вышивок и резьбы по дереву, также заключающую в себе древний языческий смысл. Даже христианство на Руси настолько впитало в себя языческую символику и обрядность наших предков, что еврейская и греческая составляющие постепенно отошли в нём на второй план. Это однозначно указывает на то, что изучение истории русского народа, познание его культуры и всех видов народного творчества невозможно без выявления их архаичной языческой подосновы. Изучение древнерусского язычества - это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа.

По своей сути язычество являет собой естественную духовность, свойственную человеку от рождения. Оно берёт своё начало в самой природе и в родовой памяти народа, а не основывается исключительно на некоем частном мнении. В разные исторические эпохи языческая вера наших предков принимала различные формы, сохраняя при этом свою изначальную духовную суть. Некоторые из этих формаций с течением времени естественным образом отмирали, чтобы освободить место новым, но это не означало вырождения языческих традиций, возможно в силу того, что способность самообновляться - признак живой сущности. Важно подходить к изучению данной темы, учитывая её духовную составляющую, а не только с позиции слепой реконструкции древнего быта.

Язычество древних славян являлось верой простого народа, который естественным образом был приближен к земле, природе. Это была, своего рода система магических знаний, которая могла умереть только вместе с народом. Пока народ способен жить, и осознавать себя на своей земле наследником предшествующих поколений, будет жива и его традиция, и в данном случае термин "традиция" необходимо воспринимать как высокоразвитое философско-этическое учение.

Языческая вера наших предков - это традиционная народная культура, родовая система верований, комплекс мировоззрений, направленных на гармоничное развитие человека в природе, приобретение им необходимых способностей, используемых на благо своего рода-племени. Возможно, именно этого не хватает современному обществу, отравленному своим же разрушительным отношением к организму планеты и собственному на ней существованию.

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981.

2. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987.

3. Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. репринтное изд. СПб.: типография М. М. Стасюлевича, 1914.

4. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. том I. репринтное изд. Харьков: Епархиальная типография, 1916.

5. Карпов А. В. Язычество, христианство, двоеверие. Религиозная жизнь Древней Руси в IX-XI веках. СПб.: Алетейя, 2008.

6. Любавский М. К. Лекции по древней русской истории до конца XIV века. 4-е изд., доп. СПб.: Лань, 2000.

7. История отечества с древнейших времён до наших дней. Энциклопедический словарь. М.: 1999.

8. Николаева Т. В. Древняя Русь и славяне. М.: Наука, 1978.

9. Брайчевский М. Ю. Утверждение христианства на Руси. Киев: Наукова Думка, 1989.

10. Старославянский словарь (по рукописям X-XI веков). М.: Русский язык, 1994.

11. Толстой Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М.: Индрик, 1995.

12. Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.: Евразия, 2004.

13. Парамонов С. Я. Откуда ты, Русь? Ростов-Н/Д. Донское слово, 1995.