Государства Платона и Аристотеля

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Государства Платона и Аристотеля

Государства Платона и Аристотеля

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ УПРАВЛЕНИЯ

_____________________________________

ИНСТИТУТ ЗАОЧНОГО ОБУЧЕНИЯ

КОНТРОЛЬНОЕ ЗАДАНИЕ

по дисциплине: «Социология»

на тему: «ПРОЕКТЫ «ИДЕАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА» ПЛАТОНА И

«НАИЛУЧШЕГО ГОСУДАРСТВА» АРИСТОТЕЛЯ»

Выполнила: студентка Малышева Т.Н.

Курс: 1-й

Группа № МФ3-2-2002/2

Специальность: финансовый менеджмент

МОСКВА 2003 г.

ПЛАН

Введение 3

1. «Идеальное государство» Платона. 4

1.1. Историческая ситуация. Сословия в «идеальном государстве»

5

1.2. Идеология платоновского государства 8

1.3. Единое, неизменное, справедливое 10

2. Проект «наилучшего государства» Аристотеля.

2.1. Греческий полис 12

2.2. Понятие «гражданин» 13

2.3. Отношения между государством и обществом 15

2.4. Политическое устройство. Законы 18

2.5. Отношения внутри семьи 19

Заключение 19

Список литературы 21

ВВЕДЕНИЕ

Творчество Платона по сегодняшний день остается в центре внимания

исследователей различных направлений. Для историков и для антиковедов, в

частности, его труды интересны, прежде всего, как отражение того времени,

эпохи, когда они были написаны.

В нашем случае — это период классической Греции V – IV вв. до н. э.,

завершившийся кризисом полисной организации. Одной из причин этого кризиса,

по–мнению исследователей, явились события Пелопонесской войны (431 – 404

гг.) (Иной точки зрения придерживается Фролов Э.Д., который считает, что

“пелопонесская война не была причиной кризиса, она лишь ускорила его

наступление” [25; c. 56]. Эта война не только разделила на всю Элладу на

два враждебных лагеря — под главенством Афин и под главенством Спарты — но

и положила начало новому этапу межполисных отношений, которые теперь стали

отличаться насыщенностью военных столкновений, негативно сказывающихся на

внутренней жизни самих полисов. В конечном счете, полис, как

самоопределяющаяся политическая единица, как форма организации жизни

граждан, пришел к тому, что перестал себя оправдывать. На деле это вылилось

в неспособность к решению остро назревших экономических, политических и

социальных проблем. Наряду с этим перестала себя оправдывать, что в

принципе вполне естественно, прежняя традиционная система ценностей,

которая была гарантом единства и согласия граждан. Все возникшие проблемы и

противоречия внутри полиса требовали незамедлительного их разрешения. Таким

образом, поиск выхода полиса из кризиса все больше занимал умы “полисной

интеллигенции” — Ксенофонта, Исократа, Антисфена, Аристотеля и Платона, в

частности. В русле общих идей — монархической и панэллинской теория Платона

о социальном и политическом переустройстве общества имеют свою специфику.

Аристотель (384-322 гг.до н.э.) также принадлежит к числу философов,

чьи работы занимают важное место в истории европейской философской мысли.

Ученик платоновской Академии, он откажется от многих взглядов учителя,

следуя принципу, им же сформулированному: "Платон мне друг, но истина -

дороже". Он известен как создатель новой школы - Лицея, как учитель

Александра Македонского, знаменитого завоевателя древности.

Аристотелю принадлежат 158 так называемых "Политий", в которых он

описывал политическое устройство древнегреческих полисов. На основе

"Политии" им была составлена "Политика", систематически излагающая материал

о государстве и формах государственного устройства.

1. «Идеальное государство» Платона.

4

Для Платона выход из кризиса виделся в построении полиса на идеальных

началах, включающих изменения в экономической, политической, социальной

сферах. Основными источниками по этому вопросу служат два наиболее обширных

и фундаментальных сочинения Платона — «Государство» и «Законы».

«Государство» писалось мыслителем в течение довольно длительного

промежутка времени, основная же часть была написана в 70 – 60е гг. IV в. до

н. э. Это произведение относится к зрелому периоду творчества Платона. Оно

написано в форме диалога — разговора нескольких лиц (это реальные люди,

жившие в Греции того времени) — и состоит из десяти книг. Целью написания

этого диалога являлось изображение идеального, с точки зрения Платона,

полиса. Для мыслителя необходимость преобразования действительности

виделась через внесение изменений в социальную и политическую структуру

общества. Таким образом, идеальный полис представлялся им как коллектив

граждан, разделенный на три сословия.

Практические аспекты рассматриваются Платоном в другой его работе, в

«Законах». Она была написана в основном в 354 г. до н. э. (то есть за 7 лет

до смерти) и относится к произведениям позднего периода его творчества. По

свидетельству Диагена Лаэртского «Законы» были оставлены Платоном еще на

восковых дощечках, то есть в рабочем виде и увидели свет после смерти

философа, переписанные Филиппом Опунским, учеником Платона. Большинство

исследователей считают подлинным это произведение, как впрочем и

«Государство».

«Законы» написаны в диалогической форме и состоят из двенадцати книг.

Цель написания диалога — представить второй по совершенству тип идеального

полиса, который более приближен к реальности. В этом варианте нет уже того

резкого разграничения граждан на три сословия. Платон уделяет большое

внимание детальному анализу законов, которые необходимы для достижения

идеалов.

1.1. Историческая ситуация. Сословия в «идеальном государстве».

Исторические условия формирования взглядов Платона ознаменовался тем,

что кризис полисной системы в Греции стал уже несомненным фактом. Во многом

это было последствием Пелопонесской войны (431–404гг), которая привела к

падению общественной морали и размыванию традиционных ценностей греческого

общества. Кризис полиса был, прежде всего, кризисом гражданского общества,

то есть произошло разрушение существовавших ранее в обществе социальных

связей, резко повысилась социальная мобильность, что привело к

дифференциации общества.

Пытаясь разрешить вставшие перед полисом проблемы, Платон предлагает

свою концепцию переустройства государства, уделяя при этом особое внимание

разрешению наиболее острых социальных проблем, что в свою очередь нашло

отражение в его идеях об изменении прежней социальной структуры полиса.

Греческий полис представлял собой замкнутую гражданскую общину,

наследственная принадлежность к которой давала ряд преимуществ. Другими

словами, отношения между государством и отдельным его членом определялись

целой системой взаимных прав и обязанностей.

Важнейшим из них следует считать права на земельную собственность, на

участие в защите родных рубежей и на участие в политической жизни. Только

обладание перечисленными правами давало возможность считаться гражданином

полиса, который, соответственно, выступал в трех ипостасях: собственника

своего земельного участка, воина-защитника своей собственности и полиса в

целом, и “политика” — активного участника общественной жизни, носителя

политических прав. Несмотря на имевшую место имущественную дифференциацию,

все граждане потенциально обладали равными правами.

Рассмотрим более детально каждое из этих прав. Право собственности.

Все члены гражданского коллектива владели различными участками земли. В

связи с географическими особенностями Балканского полуострова (74% его

территории составляет горная местность) ощущался серьезный дефицит земляных

участков, что обуславливало бережное отношение собственников к своим

наделам. В силу этого, отношение к земле и к сельскохозяйственному труду

было, можно сказать, культовым. Земля давала благосостояние и определяла

жизнь гражданина как “достойную”. Труд же на земле считался делом чести

античного грека, но никак не средством обогащения. Таким образом,

становится ясно, что занятие земледелием было почетной обязанностью эллина.

Но в период после Пелопонесской войны перемены в земельных отношениях

нарушают исконную связь гражданина с землей. Появляются граждане, которые

не имеют земельной собственности вообще (из-за ее купли-продажи, и,

следовательно, ее концентрации, разорявшей одних и обогащавшей других). А

метеки и вольноотпущенники за счет аренды земли получают возможность

вовлечься в область землевладения.

«Дельцы».

Возможно, эти изменения натолкнули Платона на мысль о выделения из

населения отдельного сословия граждан, в которое они вошли бы наряду с

земледельцами и ремесленниками (для античного гражданина характерно

негативное отношение к ремеслу и вообще ко всякому оплачиваемому труду), то

есть лица, занятые физическим трудом.

Другое предположение заключается в том, что на такую идею автора

диалогов натолкнул, возможно, образ жизни граждан Спарты. Мыслитель

нарекает людей, занятых общественным трудом, “дельцами” или “стадом” и

отводит им “деловую” функцию в своем совершенном государстве [20; IV, 434c,

d, 441a]. Они “подобно скоту — пишет Платон — ...всегда смотрят вниз,

склонив голову к земле и стопам, могут лишь пастись, обжираться и

совокупляться” [20; IX, 586b]. Это сословие философ называет еще — “толпа”

(греч “охлос“). Платон считает, что это “стадо”, “толпа”, или “дельцы”

должны подчиняться и повиноваться.

Во втором проекте, «Законах», мыслитель подошел к земельной реформе

более реалистично. “Пусть будущих граждан будет 5040. Это число подходящее:

так земледельцы смогут отразить врага от своих наделов. Настолько же частей

будут разделены земля и жилища; человек и участок, полученный им по жребию,

составят основу надела” [20; V, 737e]. Философ выдвигает ряд условий

существования такого порядка вещей.

Во – первых, “Более, чем дети о своей матери, должны граждане

заботиться о родимой земле: ведь она богиня-владычица смертных созданий”

[20; V, 740 a, b]. Во – вторых, “каждый получивший по жребию надел должен

считать свой надел общей собственностью государства” [V, 740a].

Устанавливаются законы, запрещающие куплю-продажу земли.

Воины («помощники»).

Следующим правом и обязанностью было несение военной службы охрана и

защита своего полиса во время военных действий. Армия представляла собой

гражданское ополчение. Но Пелопонесская война стала периодом, когда полисы

в первый раз обращаются к наемничеству, что впоследствии полностью меняло

характер и роль армии. Во-первых, наемничество явилось одним из проявлений

кризиса полиса, когда обозначился разрыв между армией и коллективом

граждан, в силу того, что многие граждане отказывались исполнять свою

обязанность. Помимо этого, наемничество усиливало финансовые трудности

полиса, и в целом понижало патриотический дух в армии. Во-вторых,

наемничество “говорит” уже языком профессионалов. И нам видится возможным

объяснить решение Платона о выделении из населения сословия воинов или

“помощников” тем, что он ставит вопрос о профессионализме армии в своем

идеальном государстве. Другими словами, мыслитель учитывает в своих

произведениях негативные и позитивные стороны привлечения наемников для

решения военных проблем полиса. Единственная функция этого сословия, по

мнению Платона, должна быть определена как “защитная”. Мыслитель доказывает

необходимость нововведения “сложностью военного искусства” и его

“несовместимостью с другими занятиями” [20; II, 374c–e]. В «Законах» же все

гражданские участвуют в охране своего полиса и вследствие этого их должно

быть “столько, чтобы суметь отразить нападение” [V, 737e], для этого они

находятся в состоянии постоянной подготовке к войне.

Политическая жизнь. Философы.

Третьей обязанностью граждан полиса было участие в политической жизни

полиса, в его управлении. Но кризис проявил себя в равнодушии граждан к

проблемам общегосударственного значения. Была введена даже плата за

посещение народного собрания, чтобы как-то привлечь массы, заинтересовать

их делами полиса. Но с другой стороны, дальнейшая жизнь Афин (IV в до н.

э.) показала проблемность активного участия всего коллектива граждан в

политической жизни. Народное собрание, как выразитель общих интересов,

оказалось неспособно к решению насущных проблем.

Для Платона же “те, кто густой толпой заседает в народных собраниях”

[VI, 492b] не могут обладать знанием, необходимым для управления

государством, ибо “...толпе не присуще быть философом” [VI, 494a]. По

мнению мыслителя, философы являются наилучшими людьми среди населения,

которым присуща деятельность управления государством в силу своих

способностей. Поэтому Платон создает третье сословие, которое занимает

привилегированное положение в его совершенном полисе и называет их

“стражами”. Мыслитель со всей строгостью утверждает, что “ни государство,

ни его строй, так же как и отдельный человек не станут никогда

совершенными” [VI, 499b], “пока в государствах не будут царствовать

философы, либо ... цари благородно и основательно философствовать” [V,

473d].

В «Законах» в отличие от «Государства» Платон вместо трехсословного

деления решает “в зависимости от величины имущества ... установить четыре

класса” [V, 744c]. В этом втором совершенном государстве “должности и

почести распределяются как можно равномерно, сообразно этому имущественному

неравенству” [V, 744c]. Управление этим полисом здесь находится в руках 37

правителей. Мыслитель называет их так, как и в первом проекте, “стражами”.

По сравнению с другими должностями, правителем может стать далеко не

каждый. Платон очень серьезно подходит к выборам правителей и пишет:

“...если в хорошо устроенное государство поставить непригодную власть над

хорошо установленными законами, то законы эти не принесут никакой пользы”

[VI, 751b].

1.2. Идеология платоновского государства

Внеся необходимые изменения в социальную структуру своих идеальных

полисов, Платон ставит перед собой задачу обеспечения сплоченности и

стабильности новых полисных коллективов. Этому Платон придавал немалое

значение, потому что в полисе в период кризиса господствовали

разобщенность, идеи индивидуализма и космополитизма. Чтобы понять, имелось

ли различие в системе ценностей полиса, предложенного Платоном, и

греческого полиса докризисного периода, рассмотрим, какие идеи являлись

объединяющими для граждан полиса V – начала IV вв до н. э. К примеру,

привязанность к земле была равносильна преданности полису, давала ощущение

своей неразрывной связи с ним и готовностью идти на жертвы во имя

общегосударственных интересов. А совместное участие в военных действиях

несло в себе идею защиты родного коллектива, своей семьи, своей

собственности и, как мы уже отмечали, было пропитано духом патриотизма

(поскольку военная служба была делом чести античного гражданина, неграждане

не участвовали в военных действиях вообще или имели лишь вспомогательный

характер). Как, впрочем, и участие в общем деле, в политике, в управлении

определяло общие, единые для всех цели. Это объяснялось тем, что гражданам

полиса был присущ дух коллективизма, который давал каждому члену полиса

ощущение слитности с гражданской общиной, что определялось преобладанием

государственных интересов над частными.

Платон же писал: “...мы основываем это государство, вовсе не имея в

виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев его населения но,

наоборот хотим сделать таким все государство в целом” [20; IV, 420b–c]. Еще

одно дополнение: “когда один из граждан такого государства испытывает какое-

либо благо или зло, такое государство ... скажет ... что это его

собственное переживание” [IV, 462e], которое доказывает, что в совершенном

государстве существует общность интересов. Также гражданам полиса был

присущ высокий дух гражданственности, определявший безукоризненное

исполнение своих обязанностей, что давало ощущение своего

привилегированного положения для граждан по отношению к другим категориям

населения. А у Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении

гражданином своей единственной обязанности, соответственно своему сословию.

Правило звучит так: “каждый делает свое, не разбрасываясь и не вмешиваясь в

посторонние дела” [IV, 433d]. Философ подводит под него вполне естественную

основу. Он пишет: “... всякому ... мы поручили только одно дело, к которому

он годится по своим природным задаткам, этим он и будет заниматься всю

жизнь и достигнет успеха” [II, 373b, e]. Это положение находит свой отклик

во втором проекте, в «Законах». Платон и здесь утверждает, что “...

предаваться двум занятиям или двум искусствам не способен, пожалуй, по

своей природе, ни один человек” [VIII, 846b]. Помимо этого ценилась

верность патриархальным установлениям проистекавшая из почитания традиций и

их хранителей — богов. Платон же считал, что именно боги дают образец

идеальной жизни. В «Государстве», в первом проекте, он считает, что “в

воспитательных целях из мифов должно быть изъято все недостойное богов”

[II, 378b–383c]. В «Законах» подробно описывается идеал жизни при Кроносе

[IV, 713]. В «Законах» боги также являются источником законодательства, ибо

“законы, руководясь советом богов, сделают наше государство вполне

счастливым и блаженными” [IV, 718b].

Также, греческим обществом порицалось культивирование аполитических

настроений (то есть отрицающих полис) — индивидуалистских и

космополитических. Но, тем не менее, эти негативные тенденции приобрели

широкий размах в период кризиса полиса - в IV в до н. э. В полисной

идеологии они трансформировались в идею “о праве сильного от природы на

власть”. Примером может послужить изменение образа лидера. Если ранее это

был выходец из аристократической среды, который соединял в себе стратега и

оратора, то теперь это либо выскочка из социальных низов — демагог

(спекулирующий на народных настроениях) — либо военачальник с чрезвычайными

полномочиями, как военными, так и политическими, то есть, можно отметить,

что появляются отдельные личности, которые могут взять на себя

ответственность за судьбу полиса.

1.3. Единое, неизменное, справедливое.

Платон определяет совершенное государство, как достаточное и единое.

Естественно, что для него будет представлять “... большее зло... то, что

ведет к потере его единства и распадению на множество частей”, а “... благо

... то, что связует государство и способствует его единству” [20; V, 462b].

Например, для сохранения единства, Платон считает необходимым ввести

определенные условия жизни для стражей — общность жен и детей, лишение

владения частной собственностью, в том числе золотом и серебром [V,

464b–d]. Соответственно, подвергается критике все, что может

воспрепятствованию единению. Это богатство и бедность — “два враждебных

между собой государства” [20; IV, 423a], которые “взаимно порождают друг

друга” [20; V, 744d, e].

Во втором проекте, в «Законах», определяются пределы бедности и

богатства (излишки просто изымаются в казну государства) [V, 744e–745a].

Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жесткую

схему — изменения, перемены в построенном совершенном государстве не

предусматриваются. Например, он утверждает, что “…переход из одного

сословия в другое — величайший вред для государства и с полным правом может

считаться высшим преступлением” [21; IV, 434c].

В «Законах» Платон декларирует — “никаких новшеств”, и в качестве

примера приводит Египет с его многовековыми традициями [II, 659d, e].

“Перемены во всем – пишет автор – это самое ненадежное дело” [VII, 797d,e].

Философ придерживается идеи единства, так как, по его мнению, лишь она

дает возможность называть государство “целым” или “справедливым”. Для

Платона это является важным, потому что цель его “построений” —

справедливое государство, которое и будет совершенным. В «Государстве»

мыслитель отмечает, что справедливое государство причастно к добродетели

[IV, 432b]. В «Законах» же центр тяжести смещается на вопросы

законодательства: “ради добродетели установил устроитель свои законы” [I,

631a]. Эту важную добродетель “можно назвать совершенной справедливостью”

[I, 630с]. Другими словами, можно сказать, что Платон считает государство

совершенным, лишь в том случае, если оно основывается ради добродетели, во

имя справедливости. Это становится понятным еще и потому, что для Платона

только справедливое государство может сделать людей счастливыми — ведь цель

жизни в полисе определялось гражданами как возможность быть счастливыми, об

этом говорит и автор диалогов: “наш набросок законов имеет целью сделать

людей возможно более счастливыми и дружелюбными” [21; V, 743d]. Мыслитель

говорит, что без обладания добродетелями мудрости, мужества,

рассудительности, государство не может называться справедливым. А эти

добродетели в государстве будут лишь в том случае, если будут в государстве

их носители. Другими словами, государство можно назвать мудрым только

благодаря наличию сословия мудрецов или философов, мужественным в силу

наличия воинов (“помощников”), а рассудительным же государство будет тогда,

когда будет “гармония социальных интересов” — стражи управляют, помощники

помогают, а дельцы подчиняются.

Для мыслителя необходимо было сделать из толпы, существующей в

реальности в IV в. до н.э. фундамент для своего идеального государства, то

самое третье сословие. Это сословие будет слушаться, и управляться лучшими

людьми — философами, Платон сочиняет миф, в котором можно увидеть

преобразованную идею Гесиода о происхождении людей. После рассказа о

порождении всего населения землей–матерью мыслитель поясняет: “хотя все

члены государства братья, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто

способен править примешал при рождении золота, и потому они наиболее ценны,

в помощников их — серебра, железа же и меди — в земледельцев и разных

ремесленников” [IV, 414d–415b].

Платон определяет жизнь гражданина совершенного государства такими словами:

“каждый человек должен мыслить обо всех без исключения людей так: не может

стать достойным похвалы господином тот, кто не был раньше подвластным;

поэтому более чем умением хорошо властвовать, должно хвалиться умением

хорошо подчиняться: прежде всего — умением подчиняться законам, что будет

означать подчинение богам; затем — умением юношей подчиняться старшим,

честно прожившим всю свою жизнь” [21; VI, 762c].

В качестве вывода, можно отметить, что, предусматривая серьезные

изменения в социальной структуре полиса, Платон, тем не менее, остается

сторонником прежней системы полисных ценностей, что, несомненно, было

обусловлено историческими реалиями его времени. Несмотря на переживаемый

греческими полисами кризис, старые нормы общественной жизни и морали

продолжали действовать и оказали влияние на взгляды Платона.

Объектами воспитания у Платона становятся граждане любого возраста,

причем как мужчины, так и женщины. Мыслитель говорит об этом следующим

образом: “законодателю следует позаботиться о … воспитании как мужчин, так

и женщин, от ранних лет до зрелых — вплоть до старости” [21; I, 631d, e].

«Однако, — по меткому замечанию В.А. Гуторова — выдвигая столь

революционную для своего времени идею полного равенства полов Платон,

конечно, не выступал в роли “поборника женских прав”.

Роль государства сводится, в целом, к разработке основ единой идеологии. В

«Государстве» это положение звучит следующим образом — “... только у

граждан этого государства мощно звучало бы в один голос: “Мои дела хороши!”

или “Мои дела плохи!” [V, 463e]. В «Законах» Платон обращается к

законодателю и направляет его к тому, чтобы заставить “всех живущих

совместно людей постоянно, всю свою жизнь выражать как можно более

одинаковые взгляды ... как в песнях, так и в сказаниях и рассуждениях»

ПРОЕКТ «НАИЛУЧШЕГО ГОСУДАРСТВА» АРИСТОТЕЛЯ

2.1. Греческий полис.

Излагая свое учение об идеальном строе, философ, прежде всего, исходит

из того, что в этом учении не содержится ничего неосуществимого.

Предпосылками создания образцового, наилучшего полиса, согласно Аристотелю,

является определенное количество населения, определенные размеры

территории, удобное положение относительно моря. Теоретическое построение

идеального полиса - конечная задача, которую ставит перед собой

Аристотель в "Политике". Вполне оправданными были бы поиски нитей,

связывающих идеальный полис Аристотеля с греческими полисами IV в. до н.э.,

внешними и внутренними условиями их существования. Разумеется, этим не

исчерпывается связь содержания трактата Аристотеля с эпохой, в которую он

жил. Рассуждения о совершенном, с точки зрения автора, полисе занимает

в "Политике" много места (седьмая и восьмая книги; к этому следует добавить

анализ теорий его предшественников и современников во второй книге).

Этому рассуждению предпослано занимающее гораздо больше места учение

о полисе вообще. Здесь мы находим обоснование мысли, что полис является

высшей формой объединения, способствующей достижению счастливой жизни,

т.е. жизни добродетельной; понятие полиса подвергается расчленению на его

простейшие элементы.

2. Понятие «гражданин»

Проблема рабства занимает большое место в “Политике” Аристотеля. Для

нашего философа главный вопрос состоит в том, является ли рабство

продуктом природы или же общества: “Действительно ли кто-нибудь раб по

своей природе или нет; действительно ли для кого-нибудь лучше и

справедливее быть рабом, или должно думать, что всякое рабство есть явление

несогласное с природою, — вот вопросы”. Аристотеля приводит к заключению,

что рабство — явление, согласное с природой: “Итак. Хотя очевидно, что

всякое сомнение о свободе и рабстве имеет некоторое основание, тем не

менее, очевидно также и то, что одни по природе рабы, а другие по природе

свободны». Таким образом, согласно Аристотелю, люди от природы неравны.

Поэтому неправы те, кто думают, что раб и свободный таковы только по

закону. Рабы — это все те, кто занят физическим трудом и для которого это

занятие наилучшее. Эти люди в состоянии лишь осуществлять чужой замысел.

Они понимают разумное, но сами разумом не обладают, они — одушевленное

имущество и орудие господина.

Господин тот, “кто может мыслить и предусматривать”, и кто нуждается в

орудиях для реализации своих замыслов. По отношению к господину раб — его

одушевленное орудие, более того, это как бы часть тела господина: “Раб есть

часть господина, как бы некоторая, отдельно от него существующая,

одушевленная часть его тела”. Аристотель доходит до того, что утверждает,

будто рабу от природы рабом быть полезно, что люди так устроены, что

“одному полезно быть рабом, а другому господином”. Аристотель определяет

раба так: раб — это тот, “кто, будучи человеком, по природе своей

принадлежит не себе, а другому”.

Политически полноправными гражданами, по Аристотелю, являются далеко

не все подданные государства, но лишь лица, способные к политической жизни,

благодаря своему благосостоянию и духовным качествам - лишь гражданам

принадлежит земля. Гражданин - тот, кто участвует в совете и в суде. Отсюда

следует, что гражданами не могут быть лица, занимающиеся физическим и

вообще производительным трудом, так как им свойственны низкий образ жизни и

низкий образ мыслей, не способствующий развитию добродетели, а счастливой

жизнью может быть только жизнь в соответствии с добродетелью. Организация

землевладения должна обеспечить гражданам пропитание и в то же время

возможность дружески предоставлять свою собственность в пользование другим

гражданам. Всему гражданскому населению следует участвовать в сисситиях,

т.е. общественных трапезах.

Философ анализирует понятие гражданина, время от времени

обращаясь к практике греческих полисов. Свое заключение Аристотель

формулирует так: существует несколько разновидностей гражданина.

Гражданином преимущественно является тот, кто обладает гражданскими

правами. Этическая точка зрения, играющая большую роль в построениях

Аристотеля, побуждает его сразу же заняться вопросом об отношении

добродетели подлинного гражданина к добродетели хорошего человека.

Вывод Аристотеля таков: эти добродетели тождественны в одном

государстве и различны в другом. И здесь, таким образом, дает себя

знать общая установка философа: решать теоретические вопросы

неоднозначно, руководствуясь не соображениями отвлеченного характера, а с

оглядкой на сложность и многообразие действительности, в частности

политической реальности. Мыслитель подробно описывает элементы, необходимые

для существования государства, различая элементы качества и элементы

количества: под элементами качества он разумеет свободу, воспитание и

благородство рождения, а под элементами количества — численное

превосходство массы.

Аристотель определяет гражданина как того, кто участвует в суде и в

управлении. Это абсолютное понятие гражданина. Называя это понятие

гражданина абсолютным, Аристотель, по-видимому, хочет сказать, что это

истинно для всех форм политического устройства и разница между ними не

столько в понятии гражданина, сколько в том, на какие слои населения

распространяется там право участвовать в управлении государством и в суде.

Так что когда он говорит, что есть столько же видов граждан, сколько форм

политического устройства, то это не следует понимать буквально, ибо все

дело в том, кого сочтут за гражданина: “Кто гражданин в демократическом

государстве, тот часто не считается за гражданина в олигархическом”, ибо “в

демократиях… все граждане безразлично участвуют во всех делах государства,

а в олигархиях напротив”. Кроме того, граждане несут военную службу и

служат богатым. Итак, граждане — это те, кому доступны четыре функции:

воинская, административная, судейская и жреческая. Под “управлением”

Аристотель имеет в виду, по-видимому, и законодательную и исполнительную

власть. Гражданин пользуется гражданскими почестями.

Таким образом, в наилучшем государстве его граждане не должны

заниматься ни ремеслом, ни промыслом, ни земледелием, вообще физическим

трудом. Будучи землевладельцами и рабовладельцами, живущими за счет труда

рабов, они имеют философский досуг, развивают свои добродетели, а также

исполняют свои обязанности: служат в армии, заседают в советах, судят в

судах, служат богам в храмах. Собственность граждан, хотя и неодинаковая,

таковая, что среди них нет ни слишком богатых, ни слишком бедных. Будучи

распространенным на всех эллинов, наилучшее политическое устройство

позволит им объединиться в одно политическое целое и стать властелинами

Вселенной. Все остальные народы, которые, будучи варварами, созданы самой

природой для рабской жизни и уже сами собой живут в рабстве, станут

обрабатывать земли эллинов, как общественные, так и частные. И они это

будут делать для общего блага, в том числе и для своего собственного.

3. Отношения между государством и обществом.

Основная задача государства - бодрствовать над охраной имущественных

интересов граждан. Аристотель утверждает необходимость сохранения частной

собственности, обосновывая это тем, что потребность в собственности

свойственна человеку по природе. Признавая полезность имущественного

равенства во взаимных отношениях между гражданами, Аристотель отказывается

видеть в нем панацею от всех общественных зол.

Поэтому Аристотель оспаривает Платонову теорию государств, как

высшего идеального единства, коему посвящаются все виды собственности

граждан, которое вводит общность цен и т. п. Напротив, в государстве он

видит разнородное множество составных частей, интересов составляющих его

классов и групп: земледельцев, ремесленников, торговцев, наемных рабочих,

военных и “служащих государству своим имуществом”, затем должностных лиц и

судей. Такое разделение труда представляется Аристотелю не результатом

исторического процесса, но следствием “естественных влечений” и

способностей людей. В зависимости, поэтому, от характера и потребностей

народов находятся и государственные конституции.

Анализируя проект Платона, философ подчеркивает трудность его

осуществления на практике. Аристотель утверждал, что существует разница

между обществом и государством. По его мнению, существуют различные формы

объединения людей: семья, поселение, государство.

Основой государства является особый тип социальных отношений -

отношения господства и подчинения, которые определяются Аристотелем как

отношения политические. Государство, таким образом, связано с

осуществлением политических полномочий "господства", власти.

Платон, в сущности, создавал утопию, его проект не имел шансов быть

реализованным. Аристотель отталкивался от анализа описанных им форм

государственного устройства полисов, их достоинств и недостатков. По

мнению Аристотеля, существовало три вида "правильных" форм правления в

государстве: монархия, где власть принадлежит наследственному правителю,

аристократия, где властвуют лучшие, демократия, где власть осуществляется

гражданами государства. Однако, по убеждению Аристотеля, недостаток этих

"правильных" форм государственного устройства состоит в том, что они имеют

тенденцию вырождаться в "неправильные" формы, где царят порок и

преступления. Монархия может выродиться в тиранию, аристократия - в

олигархию (власть немногих, подчиняющих свои интересам общие интересы),

демократия - в охлократию (власть толпы, невежественной и темной).

Монархия — древнейшая, “первая и самая божественная”, форма

политического устройства. Аристотель перечисляет виды царской власти,

говорит о патриархальной и абсолютной монархии. Последнее допустимо, если в

государстве есть человек, который превосходит абсолютно всех других.

Такие люди бывают, и для них нет закона; такой человек “как бог между

людьми”, “попытаться подчинить их … закону … смешно”, “они сами закон”.

Аристократия, однако, предпочтительнее царства. При аристократии

власть находится в руках немногих, обладающих личными достоинствами, и она

возможна там, где личные достоинства ценятся народом. Так как личное

достоинство обычно присуще благородным, то при аристократии правят

благородные, евпатриды.

Полития — власть большинства. Но у большинства единственное общее им

всем добродетель — воинская, поэтому “республика состоит из людей, носящих

оружие”, “республиканское общество состоит из таких людей, которые по

природе своей воинственны, способны к подчинению и власти, основанной на

законе, по силе которого правительственные должности достаются и бедным,

лишь бы они были достойны”. Обладает ли большинство преимуществом перед

меньшинством? Аристотель отвечает на этот вопрос положительно. Каждый член

большинства хуже каждого члена аристократического меньшинства, но в целом

большинство лучше меньшинства: “Многие лучше не порознь, а все вместе”, ибо

“каждый обращает внимание на одну какую-нибудь часть, все вместе видят

все”, но это при условии, что большинство достаточно развито. Кроме того,

большинство имеет больше оснований претендовать на власть, ибо, если

исходить из личного достоинства, богатства или происхождения, то всегда

найдется самый достойный, самый богатый, самый благородный, поэтому

господство достойных, богатых, благородных неустойчиво, власть же

большинства более самодовлеюща.

Аристотель резко отрицательно относится к тирании: “Тираническая

власть не согласна с природою человека”, “Чести больше не тому, кто убьет

вора, а тому, кто убьет тирана”.

Олигархия, как и аристократия, — власть меньшинства, но не достойных,

а богатых.

Демократия основана на законе. Это “самая … сносная из всех худших

форм политического устройства”. Говоря о демократии, Аристотель подчиняет

количественный принцип имущественному; важно, что это власть большинства не

только свободных, но и бедных: “Там только демократия, где представителем

верховной власти является большинство, хотя свободных, но в то же время

недостаточных”.

Аристотель прослеживает связь между формами политического устройства.

Олигархия – власть немногих, становясь властью одного, превращается в

деспотию, а становясь властью большинства — в демократию. Царство

вырождается в аристократию или политию, та — в олигархию, та — в тиранию, а

тирания в демократию.

Поэтому он выдвигал идею формирования "смешанного государства", удачно

сочетающего достоинства демократии, аристократии и монархии. Аристотель

называл эту форму государства "политией". Идея "смешанного государства"

получила популярность и повлияла, как полагают ученые, на формирование в

XVIII веке идеи разделения властей на законодательную, исполнительную и

судебную.

Аристотель, сохраняя платоновское убеждения в приоритете интересов

общества в целом над интересами личности, в то же время большее значение

придавал и интересам личности, ответственности государства перед

гражданами.

Нетрудно убедиться, что за каждым употребленным у Аристотеля

политическим термином кроется вполне конкретное содержание. Философ

стремиться сделать свою схему гибкой, способной охватить все многообразие

действительности. Приводя в пример современные ему государства и

оглядываясь на историю, он, во-первых, констатирует существование

различных разновидностей внутри отдельных видов государственного

устройства, во-вторых, отмечает, что политический строй некоторых

государств объединяет в себе признаки различных государственных

устройств и что существуют промежуточные формы между царской и

тиранической властью - аристократия с уклоном в олигархию, полития,

близкая к демократии и др. Большое внимание Аристотель уделяет

вопросу о государственных переворотах. Его рассуждения о причинах и

поводах переворотов в государствах с разным устройством богато

иллюстрируются примерами их давнего и совсем недавнего прошлого.

Той же особенностью отличается изложение его взглядов на способы

предотвращения переворотов и сохранение тех или иных видов

государственных устройств.

Подводя итоги нашего рассуждения о "среднем" строе в рассуждении

Аристотеля, можно сделать заключение: полития, "среднее" государственное

устройство, опорой которого должны служить граждане среднего достатка,

представляла для Аристотеля не только теоретический интерес. Возлагая

надежды на македонского царя, Аристотель считал, что имеет основания

смотреть на свой условно образцовый строй как на будущее греческих

полисов.

2.4 Политическое устройство. Законы.

“Политическое устройство есть тот порядок, который лежит в основании

распределения государственных властей и определяет собою как верховную

власть, так и норму всякого в нем общежития”. Политическое устройство

предполагает власть закона; ибо, где не властвуют законы, там нет

политического устройства. Аристотель выделяет закон и порядок и

“бесстрастный разум”: “Закону страсть не причастна”. Более развернутое

определение закона таково: “Законы… суть те основания, по которым

властвующие должны властвовать и защищать данную форму государственного

быта против тех, которые ее нарушают”. При этом законы управляют всем

вообще, каждое дело в отдельности обслуживается в соответствии с законом

государственной властью. Аристотель подчеркивает, что следует стремиться к

тому, чтобы законы не менялись, ибо “закон не имеет никакой другой силы,

принуждающей к подчинению ему, кроме обычая, а обычай образуется не иначе

как в продолжение известного времени”.

Государственный строй должен быть организован таким образом, чтобы

можно было избежать партийной борьбы и всяких нарушений имущественного

порядка. Поэтому, помимо различных общих функций (пропитание граждан,

поощрение ремесел, организации вооруженной силы, религиозного культа,

судебных отправлений), Аристотель возлагает на государственную власть еще

целый ряд забот по регламентации жизни граждан. Государство ограничивает в

этих целях число деторождений, проводит систему публичного и общего для

всех граждан воспитания юношества, изгоняет всякого рода разрушительные и

беспокойные элементы, следит за строгим соблюдением законов и т. п. Но, на

ряду с этим, большое значение придает Аристотель умеренной политике

различных публичных органов, не выходящих за пределы своих прав и

компетенции. Отметим еще, что на ряду с изображением идеального

государственного порядка Аристотель дает и широкую критику современных ему

полуфеодальных и кастовых отношений, сохранившихся в Спарте, на Крите, в

Карфагене и служивших образцами для построений Платона. Таковы основные

моменты политико-правовых воззрений Аристотеля.

2.5. Отношения внутри семьи.

Особое значение придается в "Политике" брачным законам, которые должны

быть направлены на то, чтобы рождалось нормальное в физическом отношении

молодое поколение. В последней книге содержатся подробные предписания,

касающиеся воспитания будущих граждан. Семейные отношения мыслятся

Аристотелем так же, как отношения господства, как привилегия отца по

отношению к детям, которых он, однако, обязан воспитывать, и как авторитет

мужа по отношению к жене, которая все же рассматривается, как свободная

личность; здесь также сказалась вышеуказанная двойственность правового

воззрения. Совокупность семей образует селение, затем следует наивысшая

ступень древнегреческой общественной организации - государство-город.

Взгляды Аристотеля по этим вопросам находятся в тесной связи с его

идеалами общественного устройства.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, в результате исследования можно сделать следующие

выводы. Взгляды Платона формировались под влиянием исторической

действительности, а именно под влиянием кризиса полисной организации,

который в IV в. до н.э. стал уже несомненным фактом. Мыслитель посвятил

решению этой насущной проблемы два наиболее обширных и фундаментальных

диалога — «Государство» и «Законы», где представил во всей полноте свою

концепцию преобразования общества на идеальных началах.

Платон дважды обращается к переустройству полиса. Это означает, что

для мыслителя данные вопросы стояли крайне остро, и он находился в

состоянии постоянного творческого поиска этих наилучших форм общежития.

Во времена Аристотеля полис переживал тяжелый кризис, симптомами

которого были ожесточенная социальная борьба внутри греческих

городов-государств и резкое разделение последних на демократические и

олигархические. Сам Аристотель констатирует тот факт, что в большей части

полисов наблюдается либо демократический, либо олигархический строй.

Относя тот и другой к числу "неправильных" и в то же время видя в полисе

высшую форму человеческого объединения, Аристотель должен был искать выход

из создавшегося положения. По его мнению, греческие полисы, неспособные

установить у себя и в других полисах совершенный образ правления, могли

надеяться выйти из тупика, в котором они оказались, только благодаря

помощи извне. Та же сила (македонский царь), которая окажется способной

установить должные порядки в самой Элладе, как полагал Аристотель,

поможет грекам расселиться в бывших владениях персидских царей, основать

там новые полисы с безусловно образцовым, обладающим всеми желаемыми

свойствами государственным устройством.

Аристотель, конечно, видел те огромные политические изменения в мире,

которые происходили в современную ему эпоху, но они интересовали его лишь в

той мере, в какой они могли оказывать влияние на дальнейшую судьбу самой

высокой, с его точки зрения, политической организации - греческого

полиса.

В отличие от Платона Аристотель различает идеальную, “абсолютно

наилучшую”, форму государственного устройства и “ту, которая возможна в

действительности, которая более удобна и более общая для всех государств”.

Принципиальные же возражения сводились к трем:

Платон переступил пределы должного единства, стремясь упразднить

всякое многообразие. Но для государства требуется не единство как таковое,

но единство в многообразии, причем “единство менее сжатое предпочтительнее

единства более сжатого”.

У Платона благо целого не предполагает благо частей, а, напротив, в

целях блага государства он отнимает у своих воинов счастье, но “если воины

лишены счастья, то кто же будет счастлив? Это, конечно, не ремесленники и

не вся это масса рабов”. Между тем отношение счастливого целого к частям

своим не то же, что отношение четного к своим частям. Четное может

принадлежать целому, не заключаясь ни в одной его части, а счастливое не

может быть в таком отношении к своим частям.

Аристотель критикует Платона за то, что тот думал достичь совершенного

государства посредством отмены частной собственности.

Согласно Аристотелю, источник общественного зла — не столько

собственность, сколько беспредельность желаний человека и его алчность,

причем последняя направлена также и на почести, поэтому “нужно более

заботиться о том, чтобы уравнять желания граждан, нежели их имущества”.

Таким образом, мы можем сделать вывод, что учение Платона об идеальном

государстве, внесшее несомненный вклад в соответствующую область знаний и

определившее развитие различных течений в западной науке, тем не менее

остается слишком идеальным, т.е. утопическим. Тогда как представления

Аристотеля отличаются трезвостью суждений, говорящих о проницательности и

прозорливости философа, который оказался способен создать проект, наиболее

приближенный к реальности для того времени.

Список литературы

1. Александров Т.Ф. История социологических утопий. М., 1969.

2. Алпатов М.В. Художественные проблемы искусства древней Греции. М.,

1987.

3. Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1965.

4. Асмус В.Ф. Историко-философские этюды античной философии. М., 1984.

5. Боннар А. Греческая цивилизация // Сочинения в трех томах. М., 1991.

Т.3.

6. Винничук Л. Люди, нравы, обычаи древних Греции и Рима. М., 1988.

7. Гуторов В.А. Античная социальная утопия. Л., 1989.

8. Диаген Лаэртский.// Учебники платоновской философии. М., 1995.

9. Древняя Греция.// Под ред. Струве В.В. М., 1956.

10. Евдокимов Р.Б. Должностные лица в идеальном государстве платоновских

«Законов» // Платон и его эпоха. М., 1979.

11. Исаева В.И. Принципы межполисных отношений в конце V– середины IV в.

до н. э.// Античная Греция. М., 1983, Т.2.

12. История греческой литературы // под общей редакцией Соболевского С.И.,

Грабарь–Пассек М.Е., Петровского Ф.А. М.. 1955. Т.2.

13. История зарубежной социологии. М., 1995.

14. История политических и правовых учений // под общей редакцией

Нерсесянца В.С. М., 1996.

15. Кошеленко Г.А. Греческий полис и проблемы развития экономики. //

Античная Греция. М., 1983. Т.1.

16. Кошеленко Г.А. Греческий полис на эллинистическом востоке. М., 1973.

17. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М.,

1969.

18. Тахо–Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993.

19. Лурье С.Я. История Древней Греции. М., 1990 (переиздано 1940г.).

20. Платон. Государство. Перевод Егунова А.И. // Собрание сочинений в

четырех томах. М., 1994. Т.3.

21. Платон. Законы. Перевод Егунова А.И. // Собрание сочинений в четырех

томах. М., 1994. Т.4.

22. Радциг С.И. История древнегреческой литературы. М.. 1982.

23. Сергеев В.С. История древней Греции. М., 1948, История древнего мира

М., 1952.

24. Социология: Учебник/ Под ред. В.Н. Лавриненко. М., 1996.

25. Фролов Э.Д. Огни Диоскуров, Л., 1984.

26. Фролов Э.Д. Факел Прометея (очерки античной общественной мысли). Л.,

1991.

27. Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.—с. 170