Социология религий

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Социология религий

Социология религий

Содержание

| |Страница |

|Введение |3 |

| 1. Функции религии |4 |

| 2. Религиозный конфликт |6 |

|2.1. Маркс, о влиянии религии на общество. |6 |

|2.2. Факторы религиозных конфликтов. |8 |

|2.3. Религия в секуляризованном обществе. |11 |

| 3. Неоэволюционизм |13 |

|3.1. Примитивная религия |14 |

|3.2. Архаическая религия |16 |

|3.3. Историческая религия |17 |

|3.4. Раннесовременная религия |18 |

|3.5. Современная религия |19 |

|Заключение |20 |

|Литература |21 |

Введение

В этой работе мы рассмотрим основные функции религии, на основе таких

работ, великих социологов, как Р. Белла и К. Маркса. Маркс сформулировал

основные функции религии, а Белла классифицировал религии, взяв за основу

теорию неоэволюцинизма.

На протяжение веков роль религии в жизни общества играла большую роль,

как бы не принижали её роль на отдельных исторических периодах. И сейчас на

рубеже третьего тысячелетия роль религии в конфликтах, назревших и

назревающих, играет не последнюю роль.

В этой работе, мы постараемся рассмотреть, с позиции социолога, какие

движущие факторы и функции религии влияют на современные конфликты; какие

исторические корни религиозной вражды и нетерпимости, факторы, влияющие на

конфликт в религиозной группе, и как всё это отражается на современном

обществе.

За основу взяты главы из книги "Социальная религия" В.И. Гараджа .

"…., если функциональная теория

концентрирует своё внимание на роли

религии в качестве фактора поддержания

стабильности, то теория конфликтов – на

её роли в качестве источника

перемен."[1]

1. Функции религии

"Одна из трудностей, с которыми сталкивается функционализм,

интерпретируя религию как фактор интеграции общества, заключается в том

неудобном для интегративных теорий и всё же очевидном факте, что религия

может вызывать конфликты и способствовать дезинтеграции общества, включая и

макросоциологический уровень. Конфликтологические теории, восходящие к

Марксу, в основу объяснения религии как социального явления кладут конфликт

в качестве причины, порождающей религию или – того результата, к которому

приводит религиозная мотивация поведения индивидов и групп.

Согласно Марксу в классовом обществе религию питает социальный

антагонизм, порождаемый частной собственностью на средства производства.

Классовая борьба пронизывает все области жизни таких обществ, борьба между

господствующим меньшинством и эксплуатируемым бесправным большинством. Для

поддержания системы, построенной на неравенстве и эксплуатации человека

человеком, помимо принуждения необходима идеологическая опора, необходимо,

чтобы идеи господствующего класса стали господствующими идеями и

представляли частный, эгоистический интерес господствующих классов в

качестве всеобщего интереса. Религия в классовом обществе является

идеологией, оправдывающей существующий строй, т.е. служит инструментом в

руках господствующих классов, затушёвывая классовые противоречия и примиряя

обездоленных с их участью, мешая развитию классового сознания, проповедуя

идею классового примирения."[2]

К. Маркс, как глубокий мыслитель, смог взглянуть на религию с позиции

социолога для выявления функций религии в обществе. Кроме того, он принял

за отправную точку анализа, не религию своего времени, а формирование

христианской религии со времени её основания до современности.

Хотя Маркс исследовал только одну из мировых религий он смог вывести

основные функции пригодные для всех (мировых) религий. Рассмотрим их:

1. Поддержание стабильности в обществе – как полнофункциональный

государственный аппарат, вернее сказать, во времена, когда общество

было высокорелигиозным, религия была государством в государстве: со

своей армией, полицией (инквизиция), судом (церковный суд),

исполнительной властью (местные приходы), законодательной (синод) и

своим правителем (Папа).

2. Идеологическая – обоснование классовых противоречий в обществе и

сохранение социальной стабильности, при помощи церковных догматов.

Увод от действительности, обещание посмертного воздаяния за нужду и

невзгоды при жизни.

3. Защитная – надзор за чистотой религии, подавление ереси внутри

религиозной группы. Предотвращение проникновения других религий в

общество, недопущение ассимиляции религии. И как следствие этого –

дисбаланс общества.

Вот основные функции, которые прослеживаются во всех религиях. Маркс,

так или иначе, упомянул их в своих трудах.

2. Религиозный конфликт.

1. Маркс, о влиянии религии на общество.

"С точки зрения Маркса религия играет негативную роль как раз в силу

того, что она служит фактором социально-классовой интеграции и помогает

господствующим классам поддерживать стабильность общества, существующий

порядок вещей, тогда как историческая необходимость и справедливость

заключается в революционном преобразовании общества посредством классовой

борьбы. Вместо того, чтобы пробуждать классовое сознание и стимулировать

классовую борьбу, развивать критическое отношение к действительности,

религия культивирует социальный конформизм, пассивность.

… Фактически религия поддерживает существование общества, живущего в

состоянии конфликта, классовых противоречий, и препятствует изменению

такого состояния, переходу к бесклассовому обществу."[3]

"В этой связи, прежде всего, необходимо иметь в виду межрелигиозные

конфликты, религиозную рознь и нетерпимость…Как говорит Вебер – "Выбирая

одну мировоззренческую позицию, вы отказываетесь от других, т.е., служа

одному Богу, вы оскорбляете всех остальных богов."[4]Перемирие наступало

только раз в 4 года во время Олимпиады."[5]

"Именно то, что отличает данную сторону от другой ("не-иудаизм" или

"не-католицизм"), составляет основу понимания в себе самого существенного и

определяющего: чужой – это не такой, как ты.

С точки зрения социолога религии в основе такого отношения лежит тот

факт, что религиозная группа является нормативной, придерживающейся

определённых ценностей. Каждая группа притязает на абсолютное и

универсальное знание своего вероучения, она знает, что есть добро и что –

зло, что человеку необходимо и чем он может принебречь. Притязание на

общезначимость придаёт исповедуемой этой группой "истине" черты

императивности и авторитарности. Коммуникация с другими группами

оказывается чрезвычайно затруднённой. И чем мотальней, всеобъемлющей

представляется группе система её убеждений, тем сильнее суживается её

коммуникативная возможность…

… Иными словами, конфликт должен либо вылиться в насилие, либо

принять латентную форму, либо разрешиться на основе определённого

компромисса…"[6]

Утверждения Маркса с точки зрения современности, страдает

категоричностью суждения. Мы знаем, как неоднозначно влияние религии на

общество, тем более, современное, секуляризированное, где влияние церкви на

общественные и государственные дела сведены к минимуму. Церковь, в наши

дни, влияет на формирование общественных норм, но идеального плана. Это

такие, как "добро и зло", "морально и аморально" и т.д. Влияние религии на

повседневные нормы поведения человека в обществе – минимально.

В противовес утверждениям Маркса хотелось бы привести пример в

отношении ислама.

Ислам как таковой несёт в себе конфликт, но не для своей религиозной

группы (в узком смысле слова – в пределах одной страны), а в отношении его

с другими религиями. В тех государствах, где ислам принимает

фундаменталистские формы, общество и государство крайне реакционное

настроено в отношениях с другими государствами, в которых превалирует

религия отличная от ислама. Хотелось бы сразу оговориться, что в отношении

к другим исламским государствам. Но с более либеральным отношением к другим

религиям, фундаменталисты переходят к прямому насилию, выставляя причиной –

чистоту веры.

Из всего вышеизложенного можно сделать вывод: подходить к различным

религиям - хотелось бы подчеркнуть, именно к "мировым", с универсальными

критериями, без глубокого анализа данной религии, географии распространения

и менталитета рассматриваемой нации – нельзя. Этот метод подходит, когда

религия рассматривается в длительном временном промежутке. Это показывает

наш пример, если мы возьмём весь исламский мир, то при анализе у нас

получится, что он настолько многогранен, в нём, в отличие от христианства

не так и много течений, сект и направлений, но зато борьба внутри

религиозной группы за чистоту веры находится в постоянном взрывоопасном,

конфликтном состоянии. Но этот конфликт направлен не на смену социального

строя и секуляризацию группы, а наоборот на увеличение влияния церкви на

государственные, политические и общественные (мирские) дела и решение их с

помощью церковных догм.

2. Факторы религиозных конфликтов

"В рамках конфликтологических теорий за отправной момент берётся тот

факт, что религия может действовать как фактор, несущий не интеграцию, а

конфликт. Интегративным социальным теориям противостоит взгляд, согласно

которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами и не

существует ценностей или верований, которые обеспечивали бы единство и

стабильность так устроенного общества. Жизнь общества характеризуется

конфликтами, насилием, борьбой между различными группами за собственность,

власть, влияние. Стабильность возможна лишь как временное равновесие, как

переходящий момент. Ключевым фактором формирования социальных отношений

являются эгоистические интересы индивидов и групп. Религиозные группы –

одно из звеньев системы, в которой противостоят, сталкиваются интересы

враждующих сил."[7]

"Религиозная рознь часто является формой выражения классовых и

этнических конфликтов. Враждебность в отношении других религиозных групп

колеблется в зависимости от того, в какой мере религиозные различия

связанны с экономическими, политическими и национальными интересами.

Религиозные различия могут выступать в таких ситуациях в качестве символа

скрывающихся за ними расхождений и интересов, выполняя чисто идеологическую

функцию…

Конфликты существуют не только между религиозными группами, но и

внутри них. Они сопутствуют жизни любой религиозной группы, происходящим в

них внутренним процессам, являются составной частью происходящей и здесь

борьбы за власть, престиж, привилегии. С точки зрения конфликтологического

подхода социальное поведение членов религиозных групп также мотивируется

стремлением к удовлетворению эгоистических интересов отдельных индивидов

или их группировок."[8]

"Конфликты внутри группы могут быть связанны с внешними для неё

обстоятельствами, это может быть разная политическая ориентация верующих

одного вероисповедания и церковном руководстве. Короче говоря, в

религиозном поведении, так же, как и в человеческом поведении вообще,

решающую роль играют эгоистические интересы, приводящие к конфликтам,

последствия которых могут быть разными – как функциональными, так и

дисфункциональными."[9]

В отношение этого тезиса хотелось бы заметить, что эгоистическая

природа человека, так же неравномерно распределяется в этнических группах.

Моё личное мнение относительно уменьшения влияния христианской религии

на мирскую жизнь связанно с тем, что у европейцев (как этнической группы)

сильно выражены эгоистические интересы. Они превалируют и играют в жизни

человека и соответственно общества, первостепенную роль. В этом отношении

большую роль сыграла церковь (протестантская). Значит, протестантизм нёс в

себе саморазрушение, если принимать за основу влияние церкви на

государство.

Рассмотрим 2 основных фактора, которые привели к такому исходу:

1. Человек, обогащаясь и повышая свой социальный статус – делает

богоугодное дело.

2. Аскетизм протестантской религии – сведение к минимуму обрядов,

простота в убранстве церквей и обрядовой символики.

В отношение первого можно сделать следующий вывод в подтверждении

нашей концепции. В основу протестантской религии, как выше было сказано,

заложен принцип накопления и приумножения капитала, но не использование его

для удовлетворения личных потребностей, т.е. накопление ради ещё большего

накопления. Этот постулат может работать (в части использования

накопленного для себя), только при фанатичном следовании догмам. Внешняя

среда, а именно жизнь дворянства, развратила последующие поколения

протестантов, которых раздражал тот факт, что они могут себе позволить при

своих капиталах, гораздо более высокий уровень и комфортность жизни, чем

дворяне, это и привело к отходу от этой догмы. В последствии получилось,

что нужно приумножать свой капитал, только для удовлетворения своих

эгоистических интересов и интересов семьи. Так религиозная догма была

заменена эгоистической (мирской).

По второму фактору можно сказать, что аскетизм протестантизма привёл к

уменьшению влияния церкви на государственные дела. Монархический, а в

последствии демократический аппарат управления государством, прислушивался

к мнению (по той же эгоистической и меркантильной причине) сильного, а в

понимание государства – сильный значит богатый. Церковь, у которой нет в

собственности больших накоплений (недвижимость, вклады) или хотя бы

беспредельной власти над умами и поступками людей (сыграла роль

секуляризация общества), значит, мнение этого института можно не принимать

в расчёт, при решении государственных вопросов. Произошло отделение церкви

от государства. Церкви теперь отводилась роль носителя духовных и

национальных ценностей и традиций.

Такого количества сект и ответвлений, как в христианстве, нет ни в

одной из религий. Большинство расколов в христианской церкви произошло из-

за политических или эгоистических разногласий церковной верхушки, которая

преследовала чисто эгоистические цели для увеличения собственного веса в

обществе или обогащения.

Эта тенденция, прослеживается на протяжении всей истории христианства,

начиная со времени становления европейских государств.

Такого минимального влияния на общество, как у христианства, нет ни у

одной религии, как-то ислам, буддизм, иудаизм, индуизм и конфуцианство.

Скорее всего, при рассмотрении социологического вопроса, относительно

религии, нужно еще учитывать и этнический фактор, а конкретнее

подверженность эгоизму той или иной этнической группы.

Религиозные различия, в качестве символа, могут выступать, скорее

всего, в секуляризованном обществе, примером этого может служить Чечня,

Ирландия.

3. Религия в секуляризованном обществе.

"…Ещё один тип конфликтов связан с существованием религии в обществе,

находящимся на той или иной стадии развития процесса секуляризации. Эти

конфликты могут быть вызваны изменениями духовной жизни общества,

обусловленными формированием светской культуры, приходящей в противоречие с

традиционными религиозными взглядами на мир и соответствующими моральными

ценностями. Религиозная приверженность может приводить к конфликту не

только с научными взглядами на мир, но и с нормами светской морали,

требованиями закона."[10]

"В целом конфликт и интеграция – две стороны одной медали и должны

рассматриваться в связи между собой.

1. Конфликт может быть функциональным с точки зрения внутригрупповой

интеграции, источником сплочения религиозной группы; некоторые

группы культивируют конфликт с внешним миром в целях достижения

внутренней сплоченности, враждебность "чужому" обеспечивает её.

2. Конфликт может быть функциональным, вызывая изменения не только в

религиозной группе, но и в обществе."[11]

"Религиозные конфликты могут способствовать социальным переменам и, в

свою очередь, социальные перемены и конфликты могут вызывать изменения в

религии."[12]

Как уже говорилось источником сплочения, религия может выступать

только в высоко религиозных обществах, например Восточных и Азиатских

этнических группах: Индия, Ближний Восток, Малая Азия. Исключение

составляет – иудаизм и католицизм (Испания, Италия, Мексика, некоторые

страны Южной Америки).

В заключении этой главы, попробуем сделать вывод, взяв за основу

современность:

1. Религия как источник сплочения:

Восточные религии

- высоко религиозное общество;

- церковь и государство – слиты;

- превалирование церковных норм перед светскими законами.

Европейские религии

- как фактор сохранения самобытности и менталитета нации.

2. Религия как источник конфликта:

Восточные религии

- внутригрупповой конфликт на основе чистоты веры;

- нетерпимость к другим религиям.

Европейские религии

- религия как символ в решение эгоистических вопросах и вопросах

национального самоопределения.

3. Неоэволюционизм.

Примерно с 60х г.г. в социологии наблюдалось возрождение интереса к

эволюционным идеям. В значительной мере это было связанно с расширением

объёма сравнительных исследований. В социологии религии неоэволюционизм

получил поддержку со стороны Парсона. Мы рассмотрим это направление на

примере подхода, который разработал Р. Белла. В 1964 г. он опубликовал

статью "религиозная эволюция", которая вызвала оживлённую дискуссию. Она

вошла в изданную в 1970 г. книгу "По ту сторону веры".

Белла – сторонник функционализма. Определив религию как совокупность

символических форм, соотносящих человека с конечными условиями

существования, Белла обращает внимание на то, что не существует такой

"совокупности символических форм", которая выполняла бы функции религии для

всех людей.

Возможны разные способы классификации. Белла обращается в поисках

измерения для классификации религиозных систем к эволюционному измерению.

Он определяет эволюцию – на любом системном уровне – как процесс

возрастающей дифференциации и всё большей сложности, который позволяет

организму, социальной системе или какому-либо другому организованному

целому совершенствовать способность приспособления к среде, в результате

чего это целое (система) обретает наибольшую автономию в отношении к своей

среде, нежели менее сложное предшествующее образование. Это понимание

эволюции близко к тому, которое Спенсер выразил в формуле: возрастающая

дифференциация и возрастающая интеграция.

Белла предложил пятиэтапную классификацию, в основу которой он положил

один признак – степень дифференциации системы религиозных символов.

Итак, согласно концепции Белла, развитие заключается (или сводится) в

дифференциации системы религиозных символов. Это пять этапов – примитивный,

архаический, исторический, раннесовременный и современный.

1. Примитивная религия

Исчерпывается двумя символическими формами – ритуалом и мифом. На этом

этапе ещё не существует религиозной организации. Мифы в очень большой

степени связанны с деталями мира и представляют собой ещё весьма зыбкие,

текучие образования. Этот миф-мечтание легко подвергается перетолкованию,

что может вести к обновлению ритуала. В ритуальном действии участники

идентифицируются с мифическими существами, которых они представляют.

В ритуале, когда "всегда" становится "сейчас", практически исчезает

дистанция между человеком и мифическими существами. Это – фигуры предков,

полузверей-полулюдей, которые ещё не являются богами, им не приписывают

власть над миром и они ещё не стали объектом поклонения, хотя они нередко

наделяются героическими чертами и способностями, превышающими способности

обычных людей.

Социальные последствия примитивной религии Белла интерпретирует,

ссылаясь на Дюркгейма: ритуальная деятельность укрепляет солидарность

общества и способствует приобщению молодёжи к нормам поведения племени. Она

даёт мало средств для преобразования мира, сама текучесть и зыбкость

примитивной религии служит преградой для радикальных нововведений, хотя

конкретные мифы и ритуалы находятся в процессе постоянного пересмотра и

изменения.

Итак, религиозное сознание пронизывает всю жизнь группы, и сама группа

представляет собой религиозную организацию, носителя данной конкретной

религии. В некоторых группах имеются специализированные фигуры – шаманы и

знахари, но они – не обязательная принадлежность примитивной религии.

Примитивная религия основывается на верованиях в злых и добрых духов,

в существование колдовских сил, которые составляют основу магических

действий.

В примитивной религии можно выделить три варианта или три её типа –

индивидуалистический, шаманистский и общинный.

Часть ритуальных актов преимущественно связанна с гарантиями и

способами достижения успеха индивидов, его "счастьем", посредством главным

образом магических действий. Все эти сугубо индивидуальные действия

являются в то же время действиями социальными, включёнными в социальную

структуру, поскольку предполагают понимание значения принятой в данном

обществе символики.

В примитивном обществе, на ранней стадии религиозной жизни роль

индивидуального начала менее значительна, чем позже.

В рамках примитивной религии появляется первая форма специализации в

религиозной жизни в виде института шаманства. Шаман – это человек, который

ещё не является религиозным специалистом: он может практиковать в тех

случаях, когда этого он хочет сам; он действует на свой страх и риск как

частное лицо.

Его роль не предполагает обязательного участия его "клиентов" в

коллективном ритуале. Это харизматическая фигура, его дар выявляется,

прежде всего, в экстатическом возбуждении, приобщающем его к сакральному

началу.

Наконец, в примитивных религиях уже существует практика, которую можно

обозначить как общинный (или коммунальный) культ. Это события, связанные с

изменением статуса индивида в общине. Здесь религиозные роли не отделились

от более общих ролей той или иной личности в общине. Группами, которые

осуществляют такого рода деятельность, являются "естественные" объединения

– семья, родственные или земляческие группы, а также объединения по

возрасту или полу. То, что может быть названо семейным культом, не имеет

строгих очертаний, форм.

Таким образом, религия в её наиболее примитивных, элементарных

проявлениях тесно связана со всеми остальными проявлениями жизни и

деятельности данного общества. "Миф" и "ритуал" в самом общем виде

означает не требующее рационального обоснования признание общих

(коллективных) ценностей группы и выражение её стремлений и переживаний.

Роль индивида в такой религиозной деятельности определяется той ролью,

которую он играет в группе.

2. Архаическая религия

Проявляется организация религиозной деятельности в виде культа, с

комплексом богов, жрецов, богослужений и жертвоприношений, часто – с

обожествляемой или первосвященнической царской властью. Комплекс мифов и

ритуалов, присущих примитивной религии, сохраняется в структуре религии

архаической, но по-новому разрабатывается и систематизируется.

Одно из проявлений социальной дифференциации заключалось в образовании

жречества как особой, специализированной социальной группы. Усложнений

верований и ритуалов, жертвоприношения и другие сакраментальные действия

потребовали людей, которые не заняты ничем другим и которые существуют за

счёт именно этой деятельности. Однако ещё нет религиозной организации как

таковой.

Новый тип религии должен обеспечить выражение нового социального опыта

и новых аспектов морального порядка в условиях социально уже неоднородного

общества.

Верования начинают приобретать авторитарный характер: многие из них

принимаются на основе доверия к их источнику – личности или группе,

включаются в отношения господства и подчинения. Это – в зародыше –

институциональные идеологии.

3. Историческая религия

Уже ясно выражено представление о "трансцендентном" – совершенно

отличной сфере деятельности, которая имеет для религиозного человека

наивысшую ценность. Это эпоха расцвета "религий спасения", которые ищут

пути спасения души.

Глубокие изменения претерпевает не только взгляд на мир и понимание

смысла человеческой жизни, происходит коренное изменение организации

религиозной жизни. Именно на этой стадии возникают религиозные организации

людей, отдельные от других социальных форм их организации, возникает

церковь.

Историческая религия – это совокупность всех тех религий, которые

Вебер называл "мировыми религиями", т.е. сюда относятся иудаизм, буддизм,

индуизм, конфуцианство, христианство, ислам.

Р. Белла выделяет следующие важнейшие черты исторических религий,

которые являются для них общими:

1. Идея единого бога.

2. Все исторические религии универсалистичны, т.е. они не

"привязаны" к какой то одной группе или "народу".

3. Религиозное действие в исторических религиях, прежде всего –

действие, необходимое для спасения. Идеалом религиозной жизни

в исторических религиях является уход от мирской суеты,

религиозное удаление от мира.

4. Дифференциация религиозной организации от других форм

социальной организации, большая и меньшая независимость от

прочих структур, прежде всего – политической, которая

перестала, таким образом, быть носительницей принципа

узаконения самой себя, теперь узаконение государства в какой-

то мере становится зависимым от религиозной иерархии.

4. Раннесовременная религия

Знаменовала собой сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве

главной религиозного действия: спасения надо искать не в бегстве от мира,

но в гуще мирской деятельности. Деятельность в миру стала главным средством

прославления бога, тогда как прежде требовалось либо соблюдение закона,

либо участие в сакраментальной системе, либо совершение мистических

действий. Между человеком и богом не должно быть посредников, вера – прямая

связь человека с богом, его индивидуальное отношение со "священным

космосом".

Добровольное членство в религиозной общине выражает также сдвиг

религиозных верований в сторону большей связи с индивидуальным жизненным

опытом.

5. Современная религия

Характеризуется ещё более возрастающей субъективностью: не религиозная

организация является носителем веры, но личность, берущая на себя функцию

контроля символических систем, интерпретации догм, личность – ответственная

за себя и нахождения смысла своей жизни, который не задаётся и не решается

больше просто принадлежностью к религиозной организации.

Заключение

В заключении рассмотрим как в современном мире церковь выступает как

символ в погашении и предотвращении назревающего религиозного конфликта

мирового порядка.

Демографический взрыв в Восточных странах (Индия, Китай) поставили

проблему перед государствами с европейской религией. По-моему мнению,

создание Объединенной Европы преследовало кроме экономической причины так

же и причина сохранения Европейской культуры. Так как Европейская культура

неотделима от церкви, перед государствами встала воочию проблема смены

государстсвенной религии. Не сейчас, а приблизительно через 30-40 лет.

Вопрос уже стоит не о сохранении национальных традиций и корней , как то

французский, английский, немецкий и т.д., а всей европейской культуры в

целом. Предотвращение этого достигается в первую очередь за счет жесткого

эмиграционного (въездного) режима. Недопущение проникновения большого числа

приверженцев индуиской и канфуцианской религий.

В США причины для опасения, казалось бы, должна быть больше, если

учесть, что государство формировалось за счет эмигрантов со всего мира. Но

у Соединенных Штатов встал в данный момент вопрос о численном большинстве

выходцев из Латинской Америки и Мексики, а это все-таки последователи

европейских религий. Пока в США будет стоять вопрос о смене национального

большинства в стране. Хотя и США постепенно усиливает эмиграционное

ограничение.

Все выше изложенное, позволяет выдвинуть предположение в смене

доминирующей религии в мире. Сейчас это христианская (Европейская), но

вполне возможно, что она заменится на конфуцианскую и индуинскую. Это уже

заметно на примере России (мостового государства – буфера между Западом и

Востоком), где в последнее время наблюдался всплеск интереса к Восточным

религиям.

Я специально не упомянул ислам. Хотя он и находится в данное время на

острие проблем, но он не может уже как и христианство претендовать на роль

мировой религии в третьем тысячелетии.

Роль религии, хотя и дочерняя, как носительницы культуры, в скором времени

( в историческом масштабе) займет в мире первостепенную роль и будет

выступать как причина всевозможных конфликтов, в том числе, возможно, и

мировых.

Литература

1. В.И. Гараджа. Социальная религия. М. 1996 г.

2. К. Маркс, Ф.Энгельс. Собрание сочинений. М. 1972 г. т.т. 2, 4,

7,19,21.

-----------------------

[1] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр. 106

[2] Там же. Стр. 101

[3] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр. 102

[4] Вебер М. "Избранные произведения". М., 1990. С. 726

[5] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр. 102

[6] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр.103

[7] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр. 102

[8] Там же. Стр. 105

[9] Там же. Стр. 105

[10] В.И. Гараджа "Социальная религия". Стр. 105

[11] Там же. Стр. 106

[12] Там же. Стр. 106